奉主的名和神的旨意

神的旨意
By Jedidiah

論到在生活中怎樣明白上帝的旨意,這個問題,可能您被教導後多年從未思考過,卻魚貫地照著行作多年,並且也如此教導後進; 但謙卑受教的有福了! 因為我們乃不是被某些錯誤的宗教意識形態操控的人,乃是願意敬畏上帝順從祂旨意行的人

某日禱告會,一位信主很多年的老弟兄交通到:「聖經說我們凡事禱告,凡事指甚麼是呢?就是大事、小事,就是所有的事,都要禱告主求問主」;所以他就禱告主說:「主啊!天冷了,我加一件衣服可以嗎?」然後就等著主答覆他的禱告…我強忍自己不笑出來,因為我心裡想:這等事也要求問主,我立刻聯想到更好笑的事:「主啊!天冷了,我肚子咕咕叫,我可以上廁所嗎?」…我似乎看到主又好氣、又好笑的無奈表情!

您覺得好笑嗎? 嚴肅的一點來看,您雖然不會拿這種事情來禱告主,但類似的禱告,您可能就有許許多多,主也是很無奈、又好氣、又好笑…

舉的例: 某個很有歌唱恩賜的信徒被邀請參加唱詩班,他說:「我要禱告看看」結果他沒有參加詩班,大概是主沒有回答他的禱告吧;其實,我覺得他若換一個方式禱告,他一定會參加~~他只要禱告:「主啊!我要參加詩班,您反對嗎?」我覺得主也不會回答,所以他一定參加

「主啊,你的旨意是要我娶某甲女孩為妻還是某乙?」(奸巧一點的就會說:主啊,您反對嗎?) 主會不會回答你,來顯明祂的旨意?

「主啊,願你顯明你的旨意,我去台積電上班好,還是到鴻海上班好?」

「某某弟兄,邀請您擔任明年的執事好嗎?」答案是「我要禱告看看」如果他有意願,那末就是主感動他(註:我不反對這樣的事),如果他沒有意願,就是主沒有感動他(註:這是太好太好的理由!教會中的虛假現象,從此可見一般)

許多傳道人都教導信徒,要不斷地求問,要聆聽主回答的聲音,直到主清楚答覆你,主若答應你,主必負責到底,如果你不等主答應,就自己做決定,你負責.

至於什麼叫做禱告清楚呢? 當然就有傳道人講道、著書、教導人如何在凡事上明白主的旨意:
<第一>努力求直到主給你聖經的話(靈修、讀經、禱告時跳出來的話)
<第二>環境要顯明印証主給你的話
<第三>找教會掌執交通,他們必須同意你的領受沒有偏差
<第四>當你這樣選擇做決定時,你心裡有平安
傳道人說,這樣就是符合上帝的旨意,可以安心去做,主必賜福與你,使你凡事順利

這樣的教導,我沒有把握說一定不對,但大部分我聽到的交通見證,誠實的說,我若非主內弟兄,我可能會嘲笑基督徒都是「國王的新衣」自圓其說,甚或是自欺欺人! 但因自己是基督徒,就不敢有這樣的想法,唯恐得罪主,總是努力的嚐試照著行,如此經歷了太多次的失敗,每次禱告尋求主的旨意,到最後都灰心、挫折、或是根本就忘記所求的事了,或是替上帝找理由,讓上帝找個台階下…

上述那位天冷求問可不可加一件衣服的老伯,我認識他的靈性光景,所以我篤定地說他加上那件衣服,絕非是主同意,而是天氣實在太冷了,所以若不是他以天繼續變冷就是主的答覆,替主沒有回答他而自圓其說,就是他早已灰心或忘記所求,不等主同意自己就因天冷加衣服

上帝的旨意是甚麼呢? 到底我們該如何有個分界呢? 我真是苦啊!誰能指示我甚麼叫做「凡事禱告」?甚麼叫做「奉神的旨意」?

康來昌牧師的信息真叫人當頭棒喝! (參見附錄康來昌牧師的信息)

原來聖經早就給我們肯定的指引,教會給了錯誤的教導,我們就困在那種糊裡糊塗的光景,然後將自己當負的責任,推諉給神! 很稀奇,如果我們的孩子若長到15、20歲,連該不該刷牙、洗臉、該吃甚麼飯、該穿甚麼衣服、該做甚麼功課都不會,我們會以為自己是成功的父母嗎? 我們自以為信主很多年了,聖經聽多了,怎會不懂? 但我研讀康來昌牧師的信息並深思之後,方醒悟過來,講台在這方面教導,並不是出於聖經,乃是人云亦云,瞎子領瞎子..

如果您常常為這樣的失敗苦惱、挫折,從今以後拐個彎,回到聖經話語的根基, 除了快快長大成人,沒有其他方法可以幫你更屬靈
聖經說: 「不要效法這個世界、只要心意更新、變化、察驗何為神善良純全可喜悅的旨意、努力學習明白真道、讓上帝透過聖經與基督特別啟示的道徹底改變自己的思想、情感、意志,就能長大成熟、心竅習練得通達、能分辨好歹、有基督長大的身量、不被異教之風(非聖經之道或異端或人的經驗)搖來搖去、自有主的恩膏在凡事上教訓我們」(稀奇?這段勸勉,全部是聖經的話)

我們不明白神的旨意,實在是對神啟示給我們的道太陌生了,聖經是讀了不少,但讀懂可是不多,因為中了三元人觀的毒,不用思想,論到屬靈的事自動變成IQ零蛋…有時候我會想「開卷有害」基督教書房裡賣的書,有為數不少是有毒的! 某些主日講台漫無目標傳講信息,或講一些不準確的道,忽視思想、知識的重要性,常常叫人嘆息! 倒底這樣的講台要把人帶到何處去? 要誤掉我們多少光陰?

故此我有一個醒悟: 我決心有生之年,把這本不算太厚的聖經,用心、努力、扎實地讀,不再繼續抱怨沒有人教導、讀不懂聖經、不明白神旨意、不再抱怨自己的教會供應不夠! 歷世歷代那麼多偉大聖徒的作品,都是教導我們認識神的旨意;台灣資訊發達,供應充足的教會也常常把他們的好東西透過媒體網際網路分享出來,他們都是上帝賜給教會的寶貝,都是我們的老師;透過這些材料、積極地學習、建立堅固的神學架構與正確的聖經思想與人生觀、價值觀、長大成人、心竅習練得通達、能分辨好歹、不被人左右、

唐崇榮牧師說「教會沒有準確的神學, 就沒有前途」我從自身經歷來看,深表同感!

當然得求主憐憫我們的軟弱,人有智愚之分,有能力讀好聖經的,就得服事讀不懂得人;但這些都僅止於善勸,只求我們不要再繼續輕視思想、知識的功用、繼續停留在錯誤的屬靈觀念,把靈、魂對立起來! 思想歸回真理、情感歸回聖愛、意志歸向神的旨意,這就是屬靈,因為神是一切的源頭,是真理的本體、是愛的本體、是永恆不改變天地的主

我另外摘錄了唐崇榮牧師在神學講座與真理問答中論到關於神的旨意的信息,願上帝賜福心靈貧窮渴慕尋道的人!

信息:
1. 康來昌牧師: 奉主的名和神的旨意
2. 康來昌牧師: 如何明白神在我身上的旨意？
3. 康來昌牧師: 再論神的旨意
4. 唐崇榮牧師希伯來書查經第15講片段
5. 唐崇榮牧師真理問答[聖經、神、護教篇] 第一題

另外,欲深入明白者,可購唐崇榮牧師來台灣的神學講座:神的旨意與人的自由文字稿(中福出版社,校園可購)

奉主的名和神的旨意

摘錄自：《流浪的神》 康來昌著 雅歌出版

有人奉神的名，把美國雙子星大樓炸了（九一一事件）；有人為遵守上帝的旨意，把謀和的以色列總理拉賓刺殺了；也有人奉主名、藉神旨，預言中共要攻打台灣（一九九五閏八月）；或者是，命令教會尊他為領袖，甚至糾眾為營、殺人放火、斂財騙色、違法枉紀。套句羅蘭夫人的話：「神旨、神旨，多少惡行假汝之名而行之。」不過，正如有人錯用自由來行惡，我們不能因此反自由。同樣的，不能因為主名、神旨被作賤了，我們就不奉主名和神旨行事。

拉賓的謀和、德蕾沙修女的善舉、史懷哲的行醫，同樣是師出神旨。從聖經來瞭解，神旨是正本清源、防微杜漸之道。但什麼是「神的旨意」？

最常見的問題是：「我出國合不合神的旨意？」「神的旨意要我在哪家公司工作？」「我要娶那位女孩為妻子才合神的旨意？」我認為這些問題本身已經不妥。

流行的答案如：「看見異象異夢、經文的支持、環境的應證、教會的同意、屬靈人的建議，而內心的平安」就更是瞎子領瞎子了

先檢討它的基本錯誤：
1. 律法主義
問神旨如何之所以不當，因為這問題的背後通常有律法主義的成分：「我當做什麼（合神旨意的）事，才可以（得到主的恩典）？」（參：可十11）
「我當行什麼，才算是做神的工呢？」（參：約六28）
簡單的說，「問神旨如何，好遵行之」，看似敬虔，其實是人根深蒂固的罪性：想靠律法稱義。
從法利賽人（徒十五5）和「雅各那裡來的人」（加二12）開始，教會歷史中充滿了這種「以聖靈入門，靠肉身成全」（加三3）的論調和教訓。
什麼「得救憑恩典，得勝靠自已」；什麼「信耶穌得永生不夠，要努力進天國才夠」；什麼「罪得赦免太逍極，還要有權能事奉才好」，都是「試探神」，把「不能負的軛放在頸項上」（徒十五10），
忘記「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了」（徒十三39）。

這些律法主義者好引舊約，其實舊約從亞伯起，都是因信稱義（來十一章）。律法的確啟示神旨，但因人的軟弱，「律法一無所成」（來七19），只能「叫人知罪」（羅三20）。

神的旨意不是要人去實行律法，而是去信耶穌：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」（羅十4），「信神所差來的，這就是做神的工」（約六29）。

可以問：「做什麼才合神的旨意？」但要去掉其中的律法主義。
2. 長大成人
凡事都要問：「神的旨意如何？」往往是不肯用頭腦思想，不願用信心祈求，只想得到一個權威的答案；往往不是屬靈，而是孩子氣（加三24、四1-3）和奴性（加四8-10）。
康得稱此為「他律」（heteronomy），就是他人怎麼說，我們就怎麼做。權威主義下的中國人，這現象最普遍。知識不斷累積，可是人似乎沒有更成熟、更有思想，反倒更像小孩子：「子入太廟，每事問。」一些用常識可以解決的問題，卻要權威給答案，「一字一句有來歷」。這是現代人知識專業化的悲哀。

有次學生要我作婚前輔導，規定最少二十小時。我倒抽一口氣：「二十小時！聰明人兩分鐘就可指點完畢，笨蛋（包括笨蛋輔導與笨蛋被輔導者）講兩百小時也沒用。」
原諒我對心理學家不敬。人類有婚姻制度幾千年了；要婚前輔導，大概是這十年的事。可是輔導結果，好像反是每況愈下。原因之一是人不肯思想。
這樣下去，恐怕有一天我們會聽到這樣的問題：「牧師，我和太太一週要做愛幾次，或做愛要用什麼姿勢才合神的旨意？」我必須用這麼粗俗的字眼，才能表達對這種心態最大的抗議。

聖經就這麼厚而已，並沒有把生活裡大小事宜一一規定。我們在個案上不肯禱告、省思和運用大原則，倒想律法化聖經。所謂的女人的裙子要多長，男人的頭髮要多短，要投票給誰，才合神旨？都不是新約的倫理。新約不要人倚靠外在耳提面命的權威，而是要人發自內心更順服主中作決定：「我要將我的律法寫在他們心上」（來十16），「並不用人教訓你們，越有主的恩膏在凡事上教訓你們。」（約壹二27）盼望我們長大成人，心竅習練得通達，能（不靠外在權威）分辨好歹（來五14）。

啟蒙精神就是要人走出幼稚；這幼稚是人自找的。幼稚的人因意志不堅，缺少勇氣，不敢執行自己悟性的命令，而要別人指引。我們切要從幼稚中醒悟過來，勇於思考、堅決、果斷；應當問「何為神旨」，但不要讓別人的話或自己的感覺代替我們的思考及信心。

3. 因小節，失大原則
從技術層面來說，「何為神旨」這問題的錯誤，在於把神的旨意弄得太瑣碎了。

聖經中講神旨意時，通常是指大原則、大方向，是理性可知（如不可殺人），或啟示明顯（如神拯救計畫，弗一9-10）
例如：「願意萬人得救」（提前二4）、「人人悔改」（彼後三9）；
基督為我們的罪捨己（加一4；賽五十三I0）；
律法中的教訓（羅二18）；
要人「聖潔」（帖前四3）、「追求良善」（彼前二15）。
換言之，神的旨意很少是指「跟誰結婚」、「替誰工作」、「出不出國」這種細節，而是祂聖潔、慈愛的大原則。

聖經也提個案，如：《羅馬書》一章10節，保羅希望「照著神的旨意……往你們那裡去。」

可是，請注意，連保羅這麼大的使徒都不知道這種細節的神旨，我們幹麻講究呢？

「總要察驗何為主所喜悅的事」（弗五10）、「要明白神的旨意」（弗五17）、「叫你們察驗何為神善良純全可喜悅的旨意」（羅十二2），這些經文不應當解釋在生活的細節上：彷彿千萬個工作，只有一個是神定規要你做的；兩個女朋友，只有一個是祂旨意預定成為妳妻子的；因此，要等神給個兆頭，知道何者合祂旨意。

不，這些經文是要我們「不要效法世界，心意更新變化」（羅十二2），也就是要我們在作決定的時候，不用世俗自私的觀點判斷，而要以「基督的心為心」（腓二5）和「捨己、背十字架」的信主態度思量之。

我相信，在我們持守「先求神的國和義」的大原則，在我們求神保守我們的心勝過保守一切，在我們持續相信天父的慈愛、善良，在我們用腦筋去想（不要作糊塗人，弗五16），且本著信心去行，任何的選擇都合神的旨意。不過，不可以成敗論英雄。結果順利，未必合神心意（惡人常常順利）；屢遭橫逆，焉知非福（為義受苦有福）。出於信心的，任何後果都歡喜快樂地接受和享受。

合不合神旨，在心不在事。本來合神旨的，可以因順利中的驕傲，而成為咒詛（如：但五18，尼布甲尼撒稱王，在驕傲中跌倒）；本來不合神旨的事，又可因當事人心存信靠，而化險為夷，化咒詛為祝福（如約瑟被賣）

4. 在大原則上，作個合神心意的人
聖經一方面告訴我們：神照顧萬事毫髮不遺（太十29-30），人只能選擇十架的窄門小路。另一方面，又告訴我們：神寬大自由，只要順服祂，就有「無人能關的敞開的門」（啟三8），「又寬大又有功效」（林前十六9）。

我自認婚姻很幸福，但我不相信神的旨意是我非和現在妻子結婚才對。如果我們二人都以主的事為念，當年另娶另嫁，都應有類似的結果。一個合神心意的人，娶哪個、嫁哪個，都合神的心意，因為他對任何配偶都會以愛待之。相反的，一個不合神旨意的人，娶哪個、嫁哪個，都不合神的心，因他對任何配偶都隨私心打罵之。神的旨意不是叫你打這個、不打那個。

我常對神學生說，與其求神指引你去哪個教會，不如求神使你成為合神旨意的牧人。合神旨意的牧人去任何教會，都活出愛神、愛人的生命，因此到任何教會都合神的旨意；不合神旨的牧人去任何教會，都沒有愛神、愛人的表現，因此不論去哪個教會都不合神旨。總之，一個合神心意的人，做什麼事都合神的心意；不合神心意的人，做什麼事都不合神的心意。

在生活細節上，想知道何為神的旨意；還不如在大原則上，作個合神心意的人（也就是像基督的人）。許多基督徒，不求心意更新像主，也不遵行已知的神旨（良善、聖潔、信靠神等大原則），卻像非信徒卜卦測字似的求神指引細節；其潰亡可立而待也，因為「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的路」（詩廿五12）：「這些人已將他們的假神接到心裡，我豈能絲毫被他們求問麼？」（結十四3）

不用細節的個案來瞭解神的旨意，反要強調聖經中的大原則、大方向。以奧古斯丁到尼布爾的政治實用主義為例，這種思想反對政治理想主義（Idealism），主張人的罪性使人間制度無法完美。因為神國不在人間，人間沒有天堂（約十八36），我們不能說某種制度才合乎神的旨意。政治實用主義既不以相對的代替絕對的，就不會有「這才是真理，我們要誓死擁護」的態度。

右派以資本主義合神旨、左派以馬克思主義合神旨、新儒家要為天地立心、宗教狂熱份子要在地上達天國，他們之間功力學識容有差異，但心態十分一致。以為某人是真命天子，某主義、某黨是神的啟示，要擁護之才合神的旨意，那就會有順我者生、逆我者死、替天行道、假傳神旨的現象發生。結果，贏了喜從天降，輸了如喪考妣。這些自以為奉神旨、主名行事的人，恐怕會聽到主說「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七23）試問，暗殺、作惡，怎是神旨？我們需要多一點合乎常識、理性的聖經知識。希奇古怪的聲音、異象，還是敬而遠之吧！

如何明白神在我身上的旨意？
By 康來昌牧師

如何順服神的旨意、明白神的旨意、走在神的旨意中呢？

聖經中多半未顯明神對個人的旨意。明日如何，沒有人知道；上帝將會如何帶領，我們也不知道。就連保羅也從來不知神是否要他去羅馬。

聖經也很少提到如何明白神的旨意，因為神的旨意是明明可知、早已啟示出來的，只是我們故意不聽不信而已。像十誡、登山寶訓和結出聖靈的果子等這類神的旨意，是我們已經知道的。所以，重點是在如何去遵行神的旨意，不是如何去尋求神的旨意。只要認定因信稱義的真理，遵行已知的神旨，比知道奧秘的神旨更為重要。

神對個人的特別旨意，一定符合神對所有人的一般旨意，諸如良善、誠實、多傳福音、主持正義、體貼人的需要、捨己服事人等。因此，作個合神心意的人，比在特定事件中知道神的旨意要重要的多。

一個合神心意的人，做什麼事都合神的心意；不合神心意的人，做什麼事都不合神的心意。千萬人中，不一定如何選出神所揀選的配偶，才是神的旨意。神的心意與信靠祂有關，凡存著對神敬畏的心，換不換工作、結不結婚、出不出國，都合神的心意。

不要以成敗論英雄。遵行神的旨意時，不一定凡事順利，可能還會遭遇諸多的艱難。旁人的聲音和四圍的環境，都不是神的旨意的依據。即使聖經打開，突然顯出一節經文，也不足代表神給你的兆頭。

神的心意和旨意永遠都是要我們信靠祂。願意信靠神，走遍天下都是行在神的旨意中。不知道神的帶領沒有關係，只要出於對神的信靠和對神的愛，照著所知的去行，做你該做的，說你該說的，就對了。

神的心意，不要我們自高自大，要我們倚靠神的智慧和大能來顯明神的愛。神的心意，不是與誰結婚、在哪裡工作，而是信靠和接受祂的恩典與慈愛。求主幫助我們永遠都是與神同心、與神同工的人。

愛神就會照著神的旨意行。願我們所有的渴慕都放在主的身上，一生沒有任何的遺憾，因為主的帶領不會錯，走在神的道路中最美好。

神的幫助絕對會有意想不到的豐富，耶和華的使者也必定會為我們導航開路。求主幫助我們每天都能存感恩、信靠的心開始一天的工作，這也就是行在神的旨意中了。

再論神的旨意
By 康來昌牧師

神的旨意是要我們信靠祂。

不要忘了，我們是死人；死人能行什麼神的旨意呢？除了相信「你們死在過犯罪惡中，（是神）叫你們活過來」（弗二1），除了乖乖接受祂「豐富的憐憫」外，什麼都不能做。

不要忘了，我們是病人，而且病入膏肓；病人能行什麼神的旨意呢？除了喊：「可憐可憐我們」（路十七13），承認自己「腰彎得一點直不起來」（路十三11），乖乖的俯伏說：「主若肯，必能叫我潔淨」（路五12），什麼都不能做。

不要忘了，我們是嬰孩；嬰孩能行什麼神的旨意呢？除了乖乖接受父神的餵養、保抱、懷搋、拯救到底（賽四十六3、4）外，什麼都不能做。

不要忘了，我們是奴隸，是魔鬼、情慾和死亡的奴隸；奴隸能行什麼神的旨意呢？除了靜待神用大能的手和伸出來的膀臂，將我們從為奴之家帶到流奶與蜜之地，什麼都不能做。

重生得救以後，我們更要看自己如同已死，是病重、幼小、無能的，更要凡事依靠神，這就是「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上」（林後四10），因為，「你所種的，若不死，就不能生」（林前十五36）。

我們在想遵行神的旨意、做這做那之前，一定要更堅定清楚承認，自己什麼都不能做，只能求主的作為能行在我身上。認識這一點，才算懂得什麼叫做「神的旨意」。不是你要為神做什麼，是你要接受神為你所做的；也就是信祂，才叫遵行神的旨意。

問什麼是神的旨意的人，大都不懂因信稱義，不懂恩典，不知人罪孽深重，一無所能。問這問題的人，不論多謙卑，仍是太驕傲，不知道自己是多麼不好，更不知道神是多麼美好。

蒙恩之後，應更謙卑，因「靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（加五25）。絕不能以為重生之後，就可以靠自己了；不，「你們靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」（加三3）我們靠著聖靈，過聖潔生活（帖前四3），傳揚福音，彼此相愛。這種神的旨意，是經上明白記載的一般原則，是人人知道，且要去遵行，而不是去探索的。

可是，身為基督徒，對神的旨意卻明知故犯：不走十字架的窄路、不對付肉體、不捨己愛人，卻想要知道神會怎麼引領生活中的細節。這是緣木求魚，因小失大，甚至惹神憤怒。

一般而言，神並不要我們知道明日如何：「其實明天如何，你們還不知道。」（雅四14）只要我們「不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰」（彼前四2）。屬血氣、體貼肉體的基督徒，「隨從外邦人的心意」（彼前四3）、「愛世界和世界上的事」（約壹二15），一心想回埃及；這種錯誤，已經違反神旨意的大方向了，再痛哭流涕、禁食禱告問神：「主啊，我走哪條路回埃及才合禰的心意？」或者是，一心想留在所多瑪，堅決反抗神旨，然後苦苦哀求、迫切尋問：「主啊，我在所多瑪做什麼工作才合禰的旨意？」這豈不是惹神的憤怒嗎？

即使不是故意犯罪，希望事事都有個異象、聲音、神蹟來確定神的旨意，仍犯了兩個錯誤：

第一，把自己從成人變成孩子。不用那在聖靈光照和神的話語管束下的心智去思想、考量、判斷，而想靠外在的兆頭行事，實在是極其幼稚和不成熟。

第二，更危險的是，想要用奇特經驗來確定神的旨意，很容易上魔鬼的當。《申命記》十三章指出，異端的產生，就是有人因著神蹟的發生，去「事奉素來不認識的別神」（申十三2）。

聖經中神的確給某些人一些特殊的屬靈經驗，例如基甸經歷了：

一、火燒盡肉：「基甸說：我若在禰眼前蒙恩，求禰給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。」（士六17、21）

二、羊毛乾濕：「我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道禰必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對神說：求禰不要向我發怒，我再說這一次：讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。這夜神也如此行：獨羊毛上是乾的，別的地方都有露水。」（士六37-40）

三、米甸人的夢：「當那夜，耶和華吩咐基甸說：起來，下到米甸營裡去，因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裡去。你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：我做了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。那同伴說：這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀；神已將米甸和全軍都交在他的手中。」（士七9-14）

但是，信心增長以後的基甸，就不再求證據了。

相反的，對神清楚的旨意不願順服，反而求助靈異時，只會在恐懼中死亡。例如：掃羅非常清楚神的旨意，卻一再地不聽從：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒上十五22、23）表面獻祭、內心悖逆頑梗的掃羅，最後就去交鬼，他的下場是：從「懼怕、心中發顫」到「窘急、甚是懼怕、極其驚恐」（撒上二十八5、15、20、21）至終悲悲慘慘地下到陰間。

如果你還覺得神的存在不實際、聖靈的引導不明確、十架窄路太抽象、捨己對付肉體太痛苦，想想看：偶像多麼實際、明確，看得到也摸得到；而且體貼肉體走世界的路，很舒服、很清楚。但是，這些實際、明確、看得到也摸得到、舒服又清楚的路，是通往地獄之路。

再一次，我要強調：你在大原則上作一個順服神旨意的人，你在生活細節中就會大有安息的走在神的旨意中。你一樣在讀經和禱告中尋求神的旨意和呼求神的帶領（大衛、先知、耶穌、保羅、使徒和歷代聖徒不都是如此嗎？），但你不是就放棄思想、判斷、反省和對付（捨己、背十架），只求看見異象、異夢，和聽見先知預言。

要一個權威者（無論是人事物或神蹟奇事）告訴你如何做，這是奴性、是長不大的孩子，也留下破口給魔鬼。要知道，你永遠都不能靠找對工作、出對國、移對民、娶對妻子、嫁對老公……，來討神的歡心，或使自己前面的道路平順快樂一些。因為，「人非有信，就不能得神的喜悅」（來十一6），「人非有信，斷不可進入神的安息；信心要與所聽見的道調和」（來四3、2）。不要再把神的旨意淪為律法化了，乃要專心信靠、尋求、認識祂。求主幫助我們，不要一面說：「耶和華的命令，我已經遵守了。」一面又讓神對我們說：「我耳中聽見有羊叫牛鳴，是從哪裡來的呢？」（撒上十五13、14）

唐崇榮牧師希伯來書查經第15講片段

我個人把神的主權及祂意志有關的一共分成最少有四個層次。
神的旨意、神的主權，神意的志，我把一切都歸納成最少四個層次

第一、上帝的旨意和計劃。
第二、上帝的安排和引導。
第三、上帝的許可。
第四、上帝的任憑。

許多時候我們這個層次不清不楚，每一句話都說「上帝的旨意」、「上帝的旨意」。「如果是主的旨意，我今天就穿紅衣！」哪裡有上帝的旨意叫你穿紅衣服、穿黃衣服？那是神的許可！我們不要把這些弄亂。

神的旨意是不變的，而且人人相同、是絕對的、是永恆的。

神的安排是在歷史過程中間每一個人不一樣的，神的引導是因人而異的。第三，神的許可，這個是在主權之中，祂讓罪和罪的存在，以及罪的結果影響的一個人，在祂的主權範圍裡面以後要受審判的。第四，神的任憑是祂已經把一個根本不要的人，讓他可以儘量發揮那犯罪的自由，只准以後下地獄的，這叫做任憑。這都在神的旨意裡面，都在神的意志的範圍裡面的。沒有一件事能在神的旨意同範圍之外。天下沒有任何一件事情可以發生在神的旨意和神的意志的範圍之外。

唐崇榮牧師真理問答[聖經、神、護教篇] 第一題
Q1: 到底什麼是神的旨意?
答:當一個人什麼都說“這是神的旨意”,就證明這個人不大懂神的旨意.神的旨意是除了神以外,宇宙最重大的事情.神的旨意是永恆的、不變的,連聖經裏的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞.“神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少,因為十分嚴謹,所以我相信一個真正敬畏上帝的人,不會隨便開口閉口說“上帝的旨意”.

上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方.上帝的引導是特別賜給他的兒女的,目的是要把他的兒女帶進上帝的計劃裏面,而借著引導把神的兒女帶到上帝的計劃裏面,這就是上帝的旨意.上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計劃裏面.上帝的旨意是借著聖靈引導我們,使我們引進神的計劃.凡被聖靈引導的,都是上帝的兒女(羅八14——16).這樣,引導是因人而異的,每個時代不一樣,而旨意是每一個時代都相同的.旨意是在永恆裏面定的,而引導則在時代中執行.我個人把這兩個歸人一個名稱:Eternal decree and dynamic process.Eternal decree永恆中間神的諭令,Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行.為了展現神永恆不變的旨意,所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候,就要在歷史的程式中間成就他永恆的旨意.神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女,神在永恆中間計劃在歷史中間差遣耶穌來成全這個計劃,神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀,在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教,讓我們可以成為能夠榮耀他的工具.

引導是因人而異,因時日移,各人不同的.舉個例子,神要每一個基督徒傳福音,這是旨意,但是不是每——個基督徒都被引導作全時間的傳道人,這是引導.引導臨到一個人,要你做全職傳道人的時候,你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服.引導雖然各人不一樣,旨意是大家都一樣的,都要做一個福音的見證人.神的旨意要你們成為聖潔,這是永恆性的.有一些人被引導過一個結婚的生活,有——些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導,知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意.如果他這麼說就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性.相反的,結婚的人知道主引導他結婚,應當以為這是神的引導,所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚,凡不結婚的都違背上帝的旨意”,這樣說連耶穌也違背上帝的旨意.所以引導是每個人不一樣的,而旨意是絕對性的,每個人都相同的.

簡單歸納之:
一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明.這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的,耶穌說:“你們若立志遵行就必知道.”志、行、知.如果先把志定在順服上面,願意去遵行的話,就不難知道上帝的旨意了.所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的.

二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則.我說原則而不說字句,原則是超過字句經意的話語,所以我們要從經意去瞭解聖經.

三、當聖經沒有清楚記載的時候,我們怎麼知道上帝的旨意,凡是聖經沒有記載的,有三個原則:(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁.“凡事我都可行,但不都榮耀上帝.”“凡事我都可行,但不都造就別人.”“凡事我都可行,但是不要被罪所轄制.”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情

四、基督的平安在你心中作主.基督的平安治理你的內心,給你的內心有因基督而來的平安.(西三15)“基督的平安在你們心中作主,你們蒙召原是為此.”如果全世界贊成,得救且被潔淨子的良心沒有平安的話,請千萬不要去作.相反的,如果我內心感覺很平安,而全世界都不贊成,你可以作.但是,要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人.如果有的話,另外一個原則出現了．就是第五點.

五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白,這個是團契的功效.聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷瞭解,共同挑起重擔,同舟共濟,來完成神的大業,一同分享神的恩典.要尊重團契中間神共同的引導.

六、如果這件事是與別人有關的,應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動.雖然時間與程式不大一樣,但是感動的方向與順從的權威是一樣的.例如:有一個人來我家叩門說:“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年.”我拒絕他,因為如果是神的旨意,感動他,也會感動我.又如一個人說:“神引導我跟你結婚,你如果抗拒我．你的罪很大,因為你拒絕我,就是拒絕上帝的旨意.”你可以回答說:“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後,再感動另一個人.愛是有先後的,如果愛是沒有先後的話,聖經就不會說:“我們相愛,因為上帝先愛我們.”照樣,可能有一個弟兄先愛一個姐妹,但是不能隨便說“上帝的旨意”,這是很危險的.

七、時間會印證,那些真心順從但還模糊不清的人,耶穌說:“以後你們就必知清.”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗.時間是最忠實的見證人,是最可怕的試金石.