怎麼知道上帝存在？

拿出證據來!

摘錄自：《生命季刊》之《生命與信仰》第三期 12/2002 作者︰康來昌牧師

先說明標題。
一、「拿出證據來！」是五四新青年，特別是有「考據癖」的胡適先生的口頭禪。他強調做學問不能信口開河，要「無一字一句無來歷」。很多人認為，接受一個信仰，也得有充分的證據。這篇文章要討論信耶穌與證據的關係。二、「上帝存在」是指聖經所記載、正統基督徒所說的那位獨一、全能、全善的三一真神的存在。本文不討論其他宗教神明的有無。

一. 拿出充分、合理的證據來
十九世紀的英國數學家W.K. Clifford（1845-79）本是天主教徒，後變成不可知論（其實就是無神主義）。他說過一段被多人奉為圭臬的話︰「任何人在任何時代、地方，如果相信任何沒有充分證據的東西，就是錯誤的。」（ "It is wrong always, everywhere, and for anyone, to believe anything upon insufficient evidence." The Ethics of Belief，見Brian Davis編的Philosophy of Religion，Oxford:2000，31-35頁）

二十世紀有名的無神主義者，數理論理學家羅素（Bertrand Russell , 1872-1970）有類似的觀點。人問他，如果死後發現真有上帝，他會怎麼辦？羅素答，他會責備上帝︰「為什麼不多提供自己存在的證據？」

要求證據應當是合理的，我們不應輕率相信。相信任何東西，如信神、信醫生、報紙、教科書、政府等，也都應有恰當的證據。「愚笨人是話都信；通達人步步謹慎。」（箴十四15）聖經反對迷信、妄信、輕信。基督徒信上帝是有根據、是合理的（Warranted）（當代神學家把proved〔證明〕、justified〔辯明〕、warranted〔保證〕作了區分，本文不深入討論）。

聖經說，「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15）神「顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年」（徒十四17）；「神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來」（徒二22）；「掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督」（徒九22）；「證明神恩惠的福音（徒二十24）。 問題是︰多少證據是充分的？哪種證明是合理的？
二. 即使數學，也不是絕對可靠的證據
在一般情形下，一般人不大在意證據和證明。華人較少思辯和質疑威權的習慣，更是「上面」或「群眾」說了就算。我們可以放過凡夫俗子的草率，可作學問是必須嚴謹的。而所有學問中，數學是最嚴謹的。數學家以一絲不苟著稱，他們要經過確實無疑的證明，才承認某結論。Ian Stewart在 Concepts of Modern Mathematics（現代數學的概念）中說了個故事︰

一位天文學家、一位物理學家和一位數學家在蘇格蘭度假。當他們從火車窗口向外看時，觀察到一隻黑色的羊。天文學家說︰「啊，蘇格蘭的羊是黑色的！」物理學家澄清說︰「你太不嚴謹了，我們只能說，某些蘇格蘭的羊是黑色的。」數理學家敬虔地望天吟誦起來︰「在蘇格蘭，有一隻羊，有一面是黑色的。」

讀者可以繼續「嚴謹」下去︰「怎麼知道那是羊？」「怎麼知道三個人看的不是幻覺？」「怎麼知道黑色不是染的？」「怎麼知道三個人看到的黑色是相同波長的黑色？」等等。莊周夢蝶，還是蝶夢莊周？古希臘人、笛卡兒、休謨、康德、邏輯實證論者，都大量討論這個問題。這不是吃飽飯沒事幹。古今中外歷史和個人經驗告訴我們，太多眼見不足為憑的事，太多相片是捏造的（現下電腦合成更能以假亂真）。多馬要看到、摸到耶穌才信（約二十25）；可是以撒摸到了，卻仍受騙了（創二十七21）；雅各看到，且「認得」了，卻仍然上了當（創三十八33）。五官不足信，連一般人都知道。數學不依五官經驗，只憑最嚴的邏輯推理運算，應當是很穩的知識。

一九○○年八月八日，偉大數學家David Hilbert在巴黎發表一個重要演講。他呼籲數學家齊心努力，完成他（及許多數理邏輯家）的雄心壯志︰建立絕對完整可信的數學體系。這個夢想刻在他的墓碑上︰
Wir Mussen Wissen（我們必須知道），
Wir Werden Wissen（我們將會知道）。
Hilbert 的計畫有兩個主要的支持者︰Gottlob Frege 和羅素。一九○二年，Frege 的巨著Grundge-setzeder Arithmetik，即將出版，此書就是要建立數學絕對可信可靠的威權。羅素也在做這工作，卻碰到了困難。他回憶到︰

「最初，我認為這個困難（矛盾）容易解決。也許我在推理時犯了微不足道的小錯。然而……我每天工作十四小時，半年來，進度是零，困難卻是越來越大，越來越真實。」
羅素原希望建立正確、不矛盾的數理體系，結果是給這體系無可置疑的打擊。他寫信告訴Frege。那時，Frege的書正在付印中，羅素的信使Frege這本嘔心瀝血的精心傑作變得毫無價值。他在後記中寫到︰「當工作完成時，基礎卻倒塌了。我遭遇到科學家最不幸的遭遇。」

羅素設法補救，包括和 Whitehead 合寫 Principia Mathmatica（數學原理）。可是一九三一年，一位25歲、名不見經傳的數學家Kurt Godel發表了一篇論文，迫使數學家承認，數學永遠不可能是邏輯上完美無缺的。羅素在Portraits from Memory記載了他的回應︰
「我以人們尋找宗教信仰的熱誠尋找確定。我以為，在數學中最可能找到。然而，我找到越來越多的不可靠。多年勞累的結論是，我（以及任何人）不能使數學成長為無可懷疑的知識。」
這是叫人心灰意懶、扼腕嘆息、掩面大慟的事︰人找不到真理，人做不出真理，人間沒有確定的知識。希望每一個不輕率、不隨便、不迷信的無神主義者多了解這一百年來學術的發展和變化。除了上面講的數學外，還有科學哲學、語言哲學和詮釋學。歷史清楚顯示，拒絕道統基督教，必定走向虛無主義。雖然大多數的科學家和極少數的哲學家想抗拒後現代的虛無主義，可是苦無根據。起Clifford於地下，他將（如羅素一樣）痛苦地發現，自己原來也是如此錯誤地、不負責地相信沒有充分證據的數學。

三. 沒有上帝，世上一切都盲然不可靠
以一個傳道者而言，我認為這是必然的悲劇。
啟蒙時代開始的現代派聲稱︰我們不要啟示，只要理性；我們不要上帝，我們只要人。經過四百年對聖經、對道統基督教無情的打擊後，現代派的子孫後現代派說，我們不要啟示，我們也唾棄理性；我們不要上帝，我們也目中無人（後現代環保人士往往有濃濃的佛教思想，認為人並不比物──動物、植物、甚至無生物──更有價值。哲學家PeterSinger斷言，有時「應當」犧牲人而救物）。他們以前以為聖經蒙昧無知；現下他們確知，這最可靠的數學也不可靠。

離了上帝，人也失落；拒絕啟示，理性也盲然。不止是數學，人生的任何一環，包括道德和藝術，如果不在上帝的威權下建立，終將無踏足之地。

「Godel定理」及「後現代派的自白」，都從反面證實了︰拒絕上帝的世界，雖因上帝的普遍恩典而能存在發展，但絕對找不出萬事萬物的可靠基礎；他們只能矛盾地生活（既不信神，又不信某種規則和理性）。

四. 現代神學的錯誤：丟棄上帝
我們很遺憾：在現代主義流行的時候，主流的神學家們和以前的以色列人一樣，「在那地住久了，生子生孫，就雕刻偶像，敗壞自己」（申十三6），他們「厭棄了救人脫離一切災難的神」（撒上十19），反去擁抱「現代主義」（唯理主義），造成不信派的肆虐。現下，現代主義不再流行，後現代主義成為顯學。於是又有神學家，「厭煩純正道理，耳朵發痒，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後四3-4）。他們迫不及待地學習後現代，造成新的背道。

基督徒決不固步自封，神學更應當不斷有豐富的發展。神是無限又全能全善的，怎麼可能像一潭死水不動不湧？可是，發展要來自不變的神和祂永恆的啟示，而不是流行的理論。現代主義及後現代主義都非一無是處；但不要反僕為主，不要引進它們僭主忘神。

基要派持守真道是對的，但驕傲（或因自己學習能力不足而產生自卑），不肯謙卑受教，卻是錯的。摩西學埃及人學問（徒七22），採取葉忒羅的建議（出十八19），大衛欣然任用非利士將領（撒母耳記下18:2），保羅引異教詩人的話證道（徒十七28）。偉大的二十世紀衛道學人梅欽（Machen）在他的《基督教與新神學》（Christianityand Liberalism）痛斥新派根本不是基督教，可是他也公正地說︰「當我們提到『異教』時，並無貶損之意。古希臘是異教，但它是光榮的。近代世界的成就較之古希臘，是望塵莫及的。」

基督徒應當積極學習，包括從異教徒那裡學習；可是基督徒不能忘本。本立而道生；基督徒必須抓綱，綱舉目張。神是本，神是綱。忘本丟綱的世界，哪裡會有盼望？最聰明的無神主義者如羅素，早就看到離棄神的結局︰「有一天太陽會冷卻，生命會消失；並沒有宇宙進步的定律。總的來說，宇宙是趨向衰退，這是最科學的想法。進化論，不能推出任何樂觀的哲學。」（Religion& Science，p.81）（按︰Evolutionism根本不應譯為「進化論」；這是現代派，包括達爾文的學生Huxley的崇拜者，如胡適等人，的誤解。Evolutionism應譯「變化論」或「演化論」，即萬物在「變化」，不是如樂觀者所想的「進步」）。

達爾文的劃時代作用，根本不是提倡世界會越來越好，越來越進步的樂觀想法。對他而言，好、壞、進、退，都不是科學，而是錯誤的目的論（請看DanielDennett的Darwin’s Dangerous Idea及S.J.Gould的《大熊貓的拇指》）。達爾文的重點在於指出，「宇宙，特別是地球，特別是生命的產生及變化，完全不需要一個超自然的上帝」。他給無神主義者最堅強的哲學基礎（請看Dawkins的TheBlind Watch Maker）。

直到二十世紀末，後現代派（Post-Modernist）才算對達爾文有了正確的了解︰生命既無有智慧的原因（自然代替超自然），也無有意義的目的。當然，正解和誤解的達爾文及演化論都違反聖經。法蘭西生物學人、社會主義者、諾貝拉獎得主莫諾（Jacques Monod）說得更坦率誠實的說︰「細胞是機器，動物是機器，人也是機器。生物進化（演化、變化）的機製就是細胞突變。所以，人一定要明白，他的出現，只是偶然的，沒有目的、意義、價值、責任、權利、律法、道德等。」（Chance and Necessity）

莫諾（Monod）認為唯一可做的是，追求客觀科學知識。莫諾（Monod）是在自打嘴巴，因他自己斷言，任何東西，包括科學，都沒有價值、目的及意義。羅素則說，人在絕望中，要「不放棄」（unyielding despair）。這也是胡說。既無希望了，還不放棄什麼呢？不過，我們不能指望無神主義提供任何答案。我們歡迎他們當中比較聰明和勇敢的人，會坦白地告訴世人︰從科學（不是聖經和基督教，世人不聽聖經和基督教）來看，沒有神，就得走回空虛渾沌、淵面黑暗。這替基督徒在傳福音和護教上省了不少力，也鋪了不少路。

基督徒不要沾沾自喜。偶像的破碎，不等於敬拜真神。現代派和後現代派的潰滅（你放心，必有那一天，雖然他們現下和當年的現代派一樣囂張），將和污鬼離了人身（太十七43）一樣，如果沒有真道、聖靈來充滿，後來會更壞的。何況現代、後現代派，都會找一群不甘寂寞的背道者，就是《啟示錄》中的大淫婦作工具。教會要打的仗，要耕的地，要牧的羊，要做的工還很多。

世人憑自己的智慧，不僅不能認識神（林前二21），也不能為自己的任何東西（道德、學問、文化、科技等）建立一個穩固正確的基礎；這基礎只能建立在上帝的啟示，就是聖經上。

說聖經是一切知識的基礎，不是指聖經直接告訴人各種學問的內容。而是說，如果沒有聖經，人不會認識全能神。沒有這種認識，一切學問就沒有基礎（請回想前面數學家找基礎的敘述）。在人類歷史中，教會有責任使不信的人「自覺羞愧」（彼前三16），但這仍然不夠；傳福音是要人「將臉伏地，敬拜神，說，神真是在你們中間了」（林前十四25）。

以上是根據非基督徒的論述，概略地指出它們的漏洞、破綻和錯誤。可是就算別人真的都錯，也不表示我們就對。現代神學家太多後現代色彩，他們喜歡說︰「基督教沒根據，但你們也沒有，所以別批評我們。」這不理想。我們的信仰是扎實有根據的。
五. 基督教的信仰是有根有據的
如何才能叫人信呢？如何才是「充分的證據」、「完美的證明」？

A. 神蹟
從聖經、從人性來看，神蹟應當是神存在的證據。埃及法老心硬，摩西行了大神蹟後，法老就承認「耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的」（出九27）。以利亞向巴力的先知和旁觀的百姓挑戰︰「那降火顯應的神，就是神！」（王上十八24）火應禱告而降，百姓看見，就「俯伏在地，說︰耶和華是神！」（王上十八39）乃縵得醫治後說︰「除了以色列之外，普天下沒有神。」（王下五15）耶穌行神蹟，「門徒就信祂了」（約二11）。方伯見神蹟，「就信了」（徒十五12）。

雖然新派和信仰純正的「神蹟已停派」（Essationist）都不信今日仍有神蹟；但我們從聖經和教會歷史中看到，上帝仍行神蹟，只是人未必因此信主。如新派神學家Reinhold Seeberg所說，「神蹟一度是信仰的基石，後來是拐杖，現下是十字架（意指是一個叫信徒羞愧，需要用力解釋掉的東西）。」看到甚至親身經歷神蹟而不信的大有人在，包括法老和耶穌時代的猶太人。我們絕不貶損神蹟的價值。「看見那治好的人，和他們一同站著，就無話可說。」（徒四14）「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他。」（約十一47-48）不要因自己行不出神蹟，或有人捏造、誤用神蹟，就否定聖經所肯定的。但神蹟的施展的確因人而異，舉幾個例子。

亞伯拉罕在聽到神要「將這地賜你為業」（創十五7）後，他問︰「我怎能知道必得這地為業呢？」神沒有行神蹟來強化證明祂的話，神只是重複祂的應許。

摩西被神打發後說︰「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出呢？」神給摩西一個證據，一個最不合理、不可思議的證據︰「你會完成使命，這就是證據。」（參：出三11-12）這根本不是神蹟或證據！這等於球員問教練︰「你說我們一定贏，有什麼證據？」教練說，「你們贏時就知道了。」這等於猜樂透獎號碼的人說，我保證說出正確的號碼，不過要等開獎以後才說。摩西、以色列人、法老都得到了證據，就是神蹟；但最重要的，是上帝的話。人得在沒發生之前信神的話。發生之後要信，就太遲了。

像有人說，你把耶穌變給我看，我就信。他不知道，他會有看到耶穌的一天，但那不是「眼見為憑」的日子，而是「哀哭切齒」的一天︰「眾目要看見祂，連刺祂的人，也要看見祂。」（啟一7）看到神蹟而信，不如聽神的話而信︰「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」（約二十29）

B. 神的話
耶穌的話，最值得思想。祂是上帝的兒子。有沒有證據？有，有好幾個︰

一、施洗約翰的證明（約翰福音1:7, 34;5:33），但這個證明或證據公信力不大，因為人說約翰被鬼附了（馬太福音11:18）。
二、父神的證明（約翰福音5:32，34，37），這也沒什麼用，因為這是耶穌自己說的，而天父說話時，人們認為是打雷了（同上12:29）。
三、耶穌的工作︰「我奉父之名所作的事，可以為我作見証」（同上10:25）。這些事，包括神蹟，可是看見的人，不但不信，反決心滅跡︰“祭司長商議，連拉撒路也要殺了”（同上12:10）。

十八世紀的英國哲學家David Hume用一套複雜的理論否定神蹟。他說，假定伊芳利沙白女皇死了，御醫及朝廷上下都這麼說；但她復活了，繼續治國。Hume的判斷是︰「她裝死，所謂復活是假的。」（An Enquiry Concerning Human Understanding）單就這一點，我同意Hume。統治者製造假相，媒體被操縱而顛倒真假的太多了。謹慎的保留，適度的懷疑有其必要，但Hume的懷疑是獨斷的、霸道的（dogmatic）、罔顧證據的。他引一個故事（John Lucke，Bishop Sherlock，Bishop Butler，J. S. Mill都用過）︰暹羅國王，聽到荷蘭大使說，他們國家河水在天冷時，會奇硬無比，連大象都走得過去。國王無論如何也不信。

這個例子非常恰當的要人勿以個人經驗來涵蓋一切，畢竟，「天地間無奇不有，非我們小小哲學或經驗可完全掌握」（改寫自莎士比亞《哈姆雷特》）。這例子也鼓勵人要心胸開放，勿以自己所經歷所知的就是完全的真理，可是Hume居然認為，暹羅國王不信是對的，人都應當像國王一樣讓自己的經驗決定對錯。這是固步自封，不合理的思維。我們明明知道，河水是可能結冰的，只是暹羅國王不知有水會結冰這回事。

筆者寫這篇文章的時候，正看到一本書，杜安米勒的《奇妙新聲》（中主出版。Miller，Duane，Out of the Silence，Nashville: Thomas Nelson）。
這是一位牧師親身經歷的神蹟。一九九○年，他突然開始失聲，休士頓貝勒醫院十三位醫生組成了醫療隊延醫他（世界一流水準），經過十八個月的努力，六十三位專家（包括男高音帕瓦羅帝、歌星法蘭克辛那屈的醫生）和一次在瑞士全球頂尖喉科醫學會議都得出結論說，他聲帶神經被病毒感染，無藥可治（聲帶神經不能復生），且會繼續惡化，兩年內會全啞。病情發展完全像醫生說的，但藉著特製麥克風，米勒牧師仍勉強講道，他知道每講一次道就少一次機會復原。一九九三年一月，他在身體、心靈、經濟都惡化的情形下，甚至想自殺；但那個禮拜天，他仍勉強教主日學，就在教導時，就在讀《詩篇》一○三篇4節「祂救贖你命脫離死亡」時，他聲音完全恢復，這有現場錄音、錄影（購書附贈當時戲劇化的CD）和一切醫學記錄，包括病中多次聲帶攝影，以及痊愈後連一絲疤痕都找不到、叫醫生極為困惑的醫療記錄。米勒牧師的主治醫生（非基督徒）把影片拷貝數百份給同行，他們完全不能解釋痊癒的原因，更不懂為什麼連疤痕都沒有。米勒牧師認為整個過程是叫上帝得到更大的榮耀︰全世界最優秀醫生、醫院辦不到的事，上帝辦到了。而且醫生在重複聽錄音、看影片時，不能不一再重聽米勒牧師讀上帝的話。

筆者完全同意︰「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明……使一切有血氣的，在神面前，一個也不能自誇。」（林前一19,29）可是，這個神蹟，和聖經、教會歷史及今天（包括在中國發生的）千千萬萬無可置疑的神蹟（我同意許多所謂的神蹟是以訛傳訛、加油添醋的結果，這是可恥且應防止的。但連Hume也承認，可能有極少數神蹟是真的，只是他仍不願信），有沒有叫所有知道的人信呢？沒有。

少數有科學頭腦的人，在親眼見到、親耳聽到神蹟後，誠實地承認他們不能按現有的科學解釋，但「這只是顯示，目前的科學知識不能解釋，必定有一天，我們能不用上帝行神蹟，而用自然現象說明」。讀者不要吃驚，在下完全同意這話。

聖經記載，上帝派祂的使者，一夜之間，殺死了十八萬五千亞述軍隊（見賽三十七36；王下十九35；代下三十二21）。完全有可能，有一天科學證明，這些人是死於一種細菌或病毒。可是，這不會減損基督徒對上帝信心的分毫，反而更肯定聖經的記載。因為，我們向來相信，上帝可以使用（或不使用）任何受造物，包括細菌、病毒、自然界、人文界的東西，來完成祂的旨意。只是我們也說，科學不能證明或推翻，是上帝使這場瘟疫（或洪水、地震、五千人吃飽等）發生。我們相信或知道這事，是因為上帝的話（聖經）如此記載。說得更完全一點，我們信，是因為聖靈使我們接受了上帝的話（林前二12；羅八16）。總之，上帝的話，是比神蹟更大的威權。

如果理性（邏輯推理）找不到穩當的知識基礎，經驗又限制知識的範圍，認識（或證明）上帝，就只剩下一條路︰聖經。

有人說，耶穌是唯一的路，這也不錯，但我們唯有透過聖經，而非其它文獻（如新派學人Jesus Seminary 所為）才能認識耶穌。所以，藉著聖經或藉著耶穌認識神，並不是衝突的說法。但是，這不是自圓其說（circular argument）嗎？聖經證明或保證有上帝。為什麼？因為聖經是上帝的話。怎麼知道聖經是上帝的話？因為聖經這麼說的。哪有人自己給自己寫推薦信，自己替自己擔保的？這個批評是正確的──用在上帝以外的任何受造物都正確。這個批評是合理的──用在聖經以外任何書都合理。

容我舉一個例子。
假定相對論發表後，我不知此論對不對。碰到一位（或數位甚至數十數百位）有名的物理教授，他（們）向我保證︰「相對論可靠，我（們）是專家，相信我（們）的推薦！相信我（們）的擔保！」於是我放心地接受相對論。我們一般習慣都是如此。可是，想一想，推薦相對論，保證相對論，有沒有比相對論作者愛因斯坦更好、更可靠、更有威權的？當愛因斯坦推薦、保證相對論時固然是自圓其說，但這不是最好的、甚至唯一好的推薦和保證嗎？上面已說過，任何人，事物都非絕對威權。

用聖經的話來證實聖經，這固是自圓其說，但這是最合理，唯一合理的自圓其說。其它宗教哲學文化，包括上面提到的數學，都辦不到。

必須先相信聖經，才能證明聖經；必須先相信上帝，才能知道上帝。這是奧古斯丁「信先於知」的道統；這是改教運動「唯獨聖經」的理念；這是加爾文宗，特別荷蘭加爾文宗在這一百年來所發展、這十幾年大放異彩的「先驗方法」（transendental method）和「改革宗認識論」（二者也有不同）。這個道統並不輕看「性」和「經驗」，但強調「上帝威權」（就是上帝的呼召、揀選、恩典）。就如耶穌說︰「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的……差我來的父，也是為我作見證……你們就是這些事的見證。」（約八14、16；路二十四48）。神或聖經自圓其說，這並不霸道（如愛因斯坦說相對論是對的；莫札特說他的音樂動聽；亞歷山大說他是英武的戰士；李白說自己的詩高明；馬拉多納說自己球踢得好。這一點也不霸道。事實上，他們如自謙不好，才是虛偽。那麼，上帝說「除我以外，沒有別的神」，就是最天經地義的了）。

上帝存在最大的證據就是「祂說，祂存在」。基督徒這一群罪惡、愚味、無知、卑下的人，在上帝奇妙的恩典下，也是上帝存在的證據。這好像是可笑可恥的事。上帝不能用好一點的見證嗎？祂只能自己見證自己（這是自圓其說的見證，但是最好的）。祂只能用最差勁的教會（這是最壞的見證，但是最常用的）嗎？不管祂能不能做別的，起碼祂在歷史上這樣做了︰「神也撿選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前一28，29）我們「不可徒受祂的恩典」（林後六1），我們要對世界說︰「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約九25）「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」（提前二5、6）