波蘭共產黨是怎麼垮的?

取材 What's so amazing about Grace? Philip Yancy P-144

人們喜歡大仲馬的「基度山恩仇記」那種復仇的痛快、公義的報應,
但雨果的「悲慘世界」卻彰顯恩典是勝過仇敵最偉大的力量

羅05:15 過犯不如恩典
羅05:21 恩典也藉著義作王
羅12:21 你不可為惡所勝,反要以善勝惡.
羅12:14 逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛.

1983年教宗若望保祿二世訪問波蘭,舉行壹場龐大的露天彌撒,人們按照各團體、教區井然有序地湧向體育場,途中過橋之前的那條馬路正對著「波蘭共產黨中央委員會」大樓;經過那裡的群眾,面對著大樓喊著:

「我們饒恕你們、饒恕你們」

某些人是真心的這樣喊叫,另一群人則是以鄙夷的態度呼喊,似乎是這樣說:

「你們甚麼也不是! 我們連恨你也不恨!」

幾年後,35歲的年輕神父Jerzy Popeilusko的屍體漂在河上、死狀悽慘、雙眼被挖掉、指甲全被拔光、顯然生前受盡了酷刑折磨
天主教徒再度走上街頭舉著「我們饒恕、我們饒恕」標語牌,可以想像這群人是一面哭泣、一面遊行…

那句標語正是Popeilusko每個禮拜天早上不斷地反覆地宣講的信息;他用聖經的話呼籲眾人要「維護真理、以善勝惡」,教堂的廣場總是擠滿了要來聽他講道的群眾,信徒們順服他的勸告, Popeilusko講的道震撼了整個波蘭人心.那句「我們饒恕你們、饒恕你們」成了散播恩典的力量,終於導致波蘭共產黨垮台.

這是殉道者Jerzy Popeliusko傳講的主耶穌基督的偉大信息:

「讓恩典作王、恩典可以善勝惡」

Popeilusko死了,但他卻真正是屬基督耶穌的得勝者, 恩典始終不是一個道理與信息而已,恩典更是那位為拯救世人、道成肉身、從天而降、戰勝罪惡與死亡的大能、從死人中復活、被上帝升為至高的耶穌基督.上帝把祂兒子當作禮物、白白賜給人,那個能力可以叫在祂裡面的人,在生命中作王

無恩--獨眼媽媽與十字架

前言:
希臘文Charity(慈悲)英文翻成Grace,中文翻譯成「恩典」或是「恩惠」這是一個美學上的用語,有愉悅、健康、美麗、活潑、積極; Philip Yancey稱這個字是「碩果僅存的好詞」他舉出許多個英文字與字衍伸出的許多好字: Say grace—基督徒吃飯前存感恩飲用、grateful感激、gratified振奮、congratulated恭賀、gracious溫文有禮、gratuity小費、grace notes裝飾音(音樂)、gratuitous額外的、receive a grace免修必修學分、Act of grace英國國會宣布特赦、gracing寬限、grace issue免費贈閱期刊、grace period貸款寬限期、fall from grace共產黨垮台、水門案尼克森醜聞、You are disgrace! 丟臉! A man without saving grace惡到極點的人;person without grace背叛美國政府的公民

新約聖經裡常把恩惠與平安放在一起: 羅馬書1:7 願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們. 保羅的書信幾乎都出現同樣的話,不是客套口惠,乃是保羅深知福音的奧秘就是基督, 基督的十字架賜給信祂的人恩惠與平安, 故此人們就明白. 所謂「福音」其實就是人在基督裡可以領受「恩惠」與「平安」

但這個字不是人發明的乃是上帝的啟示,舊約裡面上帝設立亞倫坐大祭司,祭司必須這樣祝福百姓!
民數記 6:22-27
耶和華曉諭摩西說：
「你告訴亞倫和他兒子說：你們要這樣為以色列人祝福，說：
『 願耶和華賜福給你，保護你。
願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。
願耶和華向你仰臉，賜你平安。』
他們要如此奉我的名為以色列人祝福；我也要賜福給他們。」
恩典是這世界中找不到的,您或許可以嗅到一點恩典氣息,但長久忍耐的恩典,只能從上帝那裡領受Agape(聖愛) .被上帝恩典充滿的人可以活出有恩的樣式;沒有經歷恩典,要活出有恩典的人生,難? Impossible!
從網路上得了不知名作者來不及後悔的短文,很抱歉,無法知會作者就更改他的文詞,但為了通順,在忠於原文之意揣摩其心情,重先編寫
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獨眼媽媽

我的媽媽只有一隻眼睛。我憎惡她那醜陋的樣子. 讀小學時,媽媽為養家活口,在我的學校伙房工作某日媽媽在學校看到我,很高興地跑過來問我好。

同學說:

「咦..你媽媽是個獨眼龍ㄟ!」

我恨不得挖個洞躲起來,更想媽媽立刻從眼前消失,我恨恨嫌惡的地回媽媽一眼.

回到家,我憤怒地向她咆哮:

「你害我被同學嘲笑!我希望你死掉!」

媽媽靜靜地看著我,一語不發.
我不曾愛過她,只想快快長大搬離這個房子畢業後我幸運地找到好工作,移民新加坡、結婚、生子、買房子過著愜意舒適的生活,但從來沒有讓母親知道
有一天，母親來新加坡看我與從未謀面的孫子,她出現在門口,我的孩子看到醜陋獨眼的老太婆,嚇壞了. 我對媽媽怒吼:

「你怎敢來我的家來驚嚇我的孩子? 滾!現在就滾!」

母親輕輕地答:

「抱歉! 我大概抄錯地址了...」

然後悄悄地消失在街角

某日有機會參加同學會,我心血來潮回老家,鄰居說她已經死了,

我沒有流淚,正要離開,鄰居交給一封媽媽的遺書.

信上這樣寫著:

我最心愛的孩子,

何等盼望能再見你一面!

我知你這一生深深以我的貧窮與殘缺為恥,

但我不忍責備你,只願意你明白真相.

在你很小時, 發生了意外, 弄瞎了一隻眼睛

我怎能忍受我心愛的兒子一生是獨眼殘缺?

因此我求醫生, 把我的眼睛移植給你 ,

我很驕傲我兒子可用我的眼睛為我看見新世界

因為我是如此地愛你
母遺字

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這個來不及後悔的故事,我聯想到慘酷的十字架上,耶穌說的最後七句話:
1 [路23:34]當下耶穌說：
「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」
2 [路23:43]耶穌對他說：
「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」
3 [可15:34]耶穌大聲喊著說：
「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」
（繙出來就是：我的神！我的神！為什麼離棄我？）
4 [約19:26]耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：
「婦人,看!你的兒子！」
又對那門徒說：
「看!你的母親！」
從此，那門徒就接他到自己家裡去了。
5 [約19:28]這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，
為要使經上的話應驗，就說：
「我渴了。」
6 [路23:46]耶穌大聲喊著說：
「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」
說了這話，氣就斷了。
7 [約19:29]有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，
綁在牛膝草上，送到他口。30 耶穌受了那醋，就說：
「成了！」
便低下頭，將靈魂交付神了。
------------------------------------------------------------------------------------------------ 如果不知道Via Dolorosa的故事,下面這些場景,可以使我們對十字架發生
的慘酷事件,唏噓不已,叫人思念耶穌基督的恩情浩瀚, 使許多呼喊著:
「給他死！釘死祂!」的人, 願意無悔地投身祂的愛裡
------------------------------------------------------------------------------------------------ 序幕:「給他死! 釘十字架！」
馬太福音 27:15-26
15 巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的釋放一個囚犯給他們。
16 當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴。
17 眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：
「你們要我釋放那一個給你們？
是巴拉巴呢？
是稱為基督的耶穌呢？」
18 巡撫原知道他們是因為嫉妒才把他解了來。...
21 巡撫對眾人說：
「這兩個人,你們要我釋放那一個給你們呢？」
他們說：
「巴拉巴!」
22 彼拉多說：
「這樣,那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」
他們都說：
「把他釘十字架！」
23 巡撫說：
「為什麼呢？他做了什麼惡事呢？」
他們便極力的喊著說：
「把他釘十字架！」
24 彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在 眾人面前洗手，說：
「流這義人的血，罪不在我!你們承當吧!」
25 眾人都回答說：
「他的血歸到我們和我們的子孫身上!」
26 於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。
27 巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。
28 他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，
29 用荊棘編做冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裡，
跪在他面前，戲弄他，說：「恭喜，猶太人的王啊！」
30 又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。
31 戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，
帶他出去，要釘十字架。

馬可福音 15:1-38..
9 彼拉多說：
「你們要我釋放猶太人的王給你們嗎？」
10 他原曉得，祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。
11 只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。
12 彼拉多又說：
「那麼樣，你們所稱為猶太人的王，
我怎麼辦他呢？」
13 他們又喊著說：
「把他釘十字架！」
14 彼拉多說：
「為什麼呢？他做了什麼惡事呢？」
他們便極力的喊著說：
「把他釘十字架！」
15 彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，
將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。
16 兵丁把耶穌帶進衙門院裡，叫齊了全營的兵。
17 他們給他穿上紫袍，又用荊棘編做冠冕給他戴上，
18 就慶賀他說：「恭喜，猶太人的王啊！」
19 又拿一根葦子打他的頭，吐唾沫在他臉上，屈膝拜他。
20 戲弄完了，就給他脫了紫袍，仍穿上他自己的衣服，
帶他出去，要釘十字架。
21 有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親
從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架
22 他們帶耶穌到了各各他地方（各各他繙出來就是髑髏地）
23 拿沒藥調和的酒給耶穌，他卻不受。
24 於是將他釘在十字架上，拈鬮分他的衣服，看是誰得什麼。
25 釘他在十字架上是巳初的時候。26 在上面有他的罪狀，寫的是：
「猶太人的王。」
27 他們又把兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。
﹝有古卷在此有28 這就應了經上的話說：他被列在罪犯之中。﹞
29 從那裡經過的人辱罵他，搖著頭說：
「咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，
30 可以救自己，從十字架上下來吧！」
31 祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：
「他救了別人，不能救自己。
32 以色列的王基督，現在可以從十字架上下來
叫我們看見，就信了。」
那和他同釘的人也是譏誚他。
33 從午正到申初，遍地都黑暗了。
34 申初的時候，耶穌大聲喊著說：
「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」
（繙譯:我的神！我的神！為什麼離棄我？）

路加福音 23:13-18
13 彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓，
14 就對他們說：
「你們解這人到我這裡，說他是誘惑百姓的。
看哪!我也曾將你們告他的事，在你們面前
審問他，並沒有查出他什麼罪來；
15 就是希律也是如此，所以把他送回來。
可見他沒有做什麼該死的事。
16 故此，我要責打他，把他釋放了。」....
18 眾人卻一齊喊著說：
「除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」
19 這巴拉巴是因在城裡作亂殺人，下在監裡的。
20 彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。
21 無奈他們喊著說：
「釘他十字架！釘他十字架！」
22 彼拉多第三次對他們說：
「為什麼呢？這人做了什麼惡事呢？
我並沒有查出他什麼該死的罪來。
所以，我要責打他，把他釋放了。」
23 他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。24 彼拉多這才照他們所求的定案，
25 把他們所求的那作亂殺人、下在監裡的釋放了，把耶穌交給他們，任憑
他們的意思行。26 帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來；
他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌。
27 有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭。
28 耶穌轉身對他們說：
「耶路撒冷的女子，不要為我哭，
當為自己和自己的兒女哭。
29 因為日子要到，人必說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰的
有福了！」
30 那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！
31 「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」

32 又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。
33 到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裡把耶穌釘在十字架上，
又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。
35 百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他，說：
「他救了別人；他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！」
34 當下耶穌說：
「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」
兵丁就拈鬮分他的衣服。
36 兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，
37 說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」
38 在耶穌以上有一個牌子（有古卷加：用希利尼、羅馬、希伯來的文字）
寫著：「這是猶太人的王。」
39 那同釘的兩個犯人有一個譏誚他，說：
「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」
40 那一個就應聲責備他，說：
「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？
41 我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，
但這個人沒有作過一件不好的事。」
42 就說：
「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」
43 耶穌對他說：
「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」

死的氣味

哈佛生物學家 Edward O. Wilson發現螞蟻用氣味辨別死活
死螞蟻腐化過程會散發一種叫做「油酸」的化學物質,工蟻
嗅到油酸就會把死蟻拖到洞穴外面垃圾堆
Wilson把塗上油酸的紙片放入蟻穴,工蟻很快就執行驅離行動
Wilson又把活螞蟻塗上油酸,工蟻聞風立刻強制把牠拖出蟻穴
這隻憤怒的螞蟻努力回到自己的窩巢,但群工蟻不管同伴是死
是活頑強地驅逐這隻身上帶著死味的同伴出境,可憐的螞蟻只
好流浪在外直到死味消散...

Metafore...您體會到上帝奇妙的啟示要藉著螞蟻要告訴世人甚麼?

你聽過四個屬靈的定律嗎?

By 學園傳道會創辦人Dr. Bill Bright 白立德博士

正如有許多物理的定律管理著這個物質的宇宙,同樣也有一些屬靈的定律管裡著你和神的關係.

第一律:神愛你,並且為你的生命有一奇妙的計劃.

神的愛:「神愛世人,甚至將祂的獨生子(耶穌)賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生」
神的計畫: 耶穌說:「我來了是要叫人得生命,並且得的更豐盛」

第二律:人因有罪而與神隔絕,所以不能知道並經驗神的愛和神為他生命的計畫.

人因有罪: 「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」神創造人原是要人享受與祂同在一起的快樂,但因各人任性,偏行己路,背向真神,以致與神隔絕.這種向神任性的態度,使人對神漠不關心或公開反對,就是聖經所說的罪.
與神隔絕: 「因為罪的工價乃是死(靈性與神隔絕) 」聖潔的神與有罪的人中間,有如深淵隔絕.雖然人不斷地用自己的方法,就如善行,道德,宗教,哲學等,來尋求神和豐盛的生命,但是總得不著

第三律:耶穌基督是神為人的罪所預備的唯一救法,藉著他你可以知道並經驗神的愛和神為你生命的計畫.

耶穌為我們死:

唯有基督在我們還作罪人的時後為我們死,神的愛就在此向我們顯明.

耶穌從死裡復活:

基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看,後來一時顯給五百多弟兄看.

耶穌基督是唯一的道路:

耶穌說:「我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到我父(神)那裡去」神差祂的兒子耶穌基督,為我們的罪死在十字架上,成為神與人中間的橋樑,溝通了兩者之間的深淵.

第四律:我們必須親自接受耶穌基督作救主和生命的主,這樣我們才能知道並經驗神的愛和神為我們生命的計畫.

我們必須接受基督:

「凡接待祂的,就是信他名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女」
我們藉著信心接受基督:

「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,

乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇」
我們必須親自邀請基督進入心中:
耶穌說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,

我要進到他那裡去」

接受基督包括從自我轉向神,相信基督進入我們的生命,赦免我們

的罪,使我們成為神所喜悅的人,人只在理智上同意關於基督的

真理,或只有一些情感的經驗,都是不夠的.

您現在可以藉著禱告接受基督:(禱告就是和神交談)

神知道您的心,祂看中你內心的態度,過於你的言語

下面的禱告可做參考:

「上帝阿,我需要你,我願意打開心們接受耶穌

作我的救主和生命的主.感謝你赦免我的罪,

求祢管理我的一生,使我成為祢所喜悅的人.

奉主耶穌的名禱告,阿們」

這個禱告是否合乎你的心願? 如果是,請你現在就做同樣的禱告,

基督就會照著祂的應許進入你的生命

上帝為何造了雁子?

雁媽媽安琦

有一部電影描素一真實的故事(抱歉人物名字忘了只好自已編一個)：在北美森林區的某處，貪婪的商人無視美麗的大自然環境，挾持著政治勢力，大肆開發土地牟利。在殘忍的挖土機蹂躪下,一棵棵大樹頹然倒地。野雁也含淚遙望它們翻覆的家，黯然捨下待孕育的蛋離去。 有一天一個純真可愛的小女孩~~安琦，來到這片已毀壞的森林小池塘邊，她發現了這些沒了媽的野雁的蛋，她小心翼翼的脫下衣服把這些寶貝蛋抱回家。放在一個大紙箱點上燈泡，權充起雁媽媽來。每天小安琦都來懷著期待的興奮來探視，甚至睡在那。終於在那一個早晨，蛋自己抖動起來不久一隻隻雛雁破殼而出，小安琦敬畏地注視每一隻初生的雁娃兒， 雛雁也歪著頭與安琦眼光接觸。「你是我媽?」雛雁似乎在問小安琦。
奇妙的事發生了，小安琦真的變成雁媽媽：她天天忙進忙出，一會兒查百科全書，一會兒打電話問森林管理員…雛雁們則像跟屁虫一樣，成群地跟在小安琦背後團團轉。
日子一天天過去，雁娃兒在安琦照顧下逐漸長大。 安琦的父親，彼得~~一個熱愛大自然、也是一個瘋狂的發明家~~從生態學者口中知道這些野雁的習性,沒有真實的雁媽媽教導，它們就不知道自己就是野雁，它們的生命是在天上海闊天空地飛著，並且它們必需在冬天來臨之前飛回到它們的故鄉~~美南的森林區，明年春天再準確地飛回到這裡。安琦知道了心中極其不捨：

「因為我是雁媽媽啊,它們是我的小寶貝啊!」

父親安慰她，開導她：

「真正的雁媽媽必須會在天上飛呢！不然小雁們就漸漸失去飛的本能,因為雁媽媽沒有翅膀，也只能在地上跑，它們將 變成不像鴨的野鴨，而且很快地會使死去。」
「爹，那麼我該怎麼辦? 」安琦仰起頭來，含著眼淚問道。
「不要難過，爹一定會想出辦法來…」這個發明家踱起方步來了…
「啊！有了…雁媽媽必須會在天上飛，才能帶隊回故鄉又飛 回來…嗯！
如果安琦也能有翅膀，像真的雁媽媽一樣飛上天就可以了!」

彼得立刻跳起來採取行動，先前他曾將一部割草機改裝成一部真的可飛的小飛機，現在他將機翼改裝成野雁翅膀的形狀，飛機的前端也設計成野雁的頭部樣式,又模仿其色澤，塗上鮮豔的油彩。不久就大功告成。計劃的下一步就是訓練安琦來駕駛這隻雁媽媽飛機了。安琦是個膽小的孩子， 但為了這個偉大的任務，她就壯起膽來學習駕駛這架造型奇特的飛行器。感謝上帝，她飛上天了。更奇妙的是這群野雁，看著這位如假包換的媽咪，也跟著展翅學飛了！起初，個個跌跌撞撞，飛幾分鐘就飛不動了，但是每一天安琦都鼓勵它們：
「大寶！你要知道你是野雁！你可以飛！ 你可飛二千公里路不 疲倦！ 你一定可以作到的！因為上帝早已賜你力氣!」
「小杰！不要洩氣！你可以飛的很好…。」

這下子，上帝賦與會飛的生命本能被激發出來了！除了小迷糊不小心撞到機翼翅膀受傷外，每一隻雁子都不負安琦期望，天天都可飛上五、六小時不休息。 終於日子到了，彼得聯絡他弟弟，安琦的叔叔，和他的女朋友，分兩隊出發，一隊在天上~~安琦帶隊，小迷糊綁在飛機上，其他雁兒們尾隨成人字隊形，爸爸的割草小飛機殿後；一隊在地上，由叔叔和他女友開車。

這隻奇特的隊伍浩浩蕩蕩出發了，天上出現了狀觀的奇景，路上行人紛紛舉頭觀望，驚訝不已；許多媒體聽見了，沿路跟隨著報導實況。整個野雁返鄉行動轟動了全美國！大家對安琦、彼得讚賞有嘉！ 野雁們終於歸回到她們歷世歷代所居住的家鄉。

春天來臨，安琦祈禱 上帝平平安安地帶領野雁回到這個出生地，因為她真想念她親手養育的雁寶寶。上帝聽了這一個真誠的禱告，大寶準確又準時地順從著它裏面的聲音，把全家帶回安琦媽媽處，當然包括了小迷糊。

這個感人的故事對您有何啟示? 您真認識您原本的生命否? 萬物之靈的人們哪！您原就是屬天上的生命，為何忘記了? 您本有上帝的形像與樣式，您的動作、氣息、存、留，都在乎祂，你所行、所思的一切祂都深知，但今日的您，是否已失去上帝所賜屬靈的能力！人竟說「讓我們吃喝快樂罷！因為明天就要死了！」絕大多數的平庸眾人，都不分是非、真理、對錯、順從今世風俗、隨從心中所喜好的去行！您竟無法分辨自己就究竟是誰? 耶穌來了，祂乎召人悔改！祂到罪人當中去，祂說：
「有福了 ！自覺心靈貧窮的人！
(Blessing！He who poor in mind。)
因為他們必得飽足!
有福了！為罪為義哀痛的人！因為他們必得安慰!」
「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，
我必使你們得安息(peace),
我心裡柔和、謙卑，
你們當負我的軛，學我的樣式，
這樣你們就必享安息」

「我來是要叫人得生命，並且得的更豐盛」
「凡信祂名的，祂就賜給他權柄作上帝的兒女」
「我就是真理、生命、道路，若不藉著我，
就無人可到我父(上帝)那裏去」

是的！凡跟隨安琦雁媽媽的，都發現自己原來是會飛的野雁，也順從安琦的引導都回到了真正的家鄉。
耶穌，完全的人，也是 上帝自己，來乎召你，你拒絕祂的引導和慈愛嗎?
還是順從天上來的呼聲，響應在您內心的深處?
我誠摯地盼望您讓這美事成真。

在恩典中顯出我們是蒙恩的人

林忠浪弟兄教會的林媽媽(大約70歲了),這位林媽媽很窮苦,但非常貼近上帝的心,聽她分享她信主後的經歷, 心都要飛到主那裡去了

林媽媽很年輕時作了寡婦,又得了末期乳癌,孩子年幼,沒有工作能力,就在等死的時候,遇見了好心的撒馬利亞人,介紹她到小港一位醫生那裡去. 這位醫生弟兄更是熱心熱情洋溢的好撒馬利亞人,他召集了高醫幾位好撒馬利亞人,救活了林媽媽, 然後由教會一群姐妹們接手,用主的愛和恩典, 真實地用行動、金錢、耐心、把福音傳給她

林媽媽何許人也? 一位路人甲! 很稀奇! 就像主耶穌說到的那位有名、有姓的乞丐拉撒路,與那位在無名、無姓的大富翁

[路16:19有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂;又有一個討飯的名叫拉撒路、渾身生瘡、被人放在財主門口、....很稀奇?!]

但主的妙愛拯救一個走到生命盡頭、沒有地位、名聲、聰明的平凡人. 我很受這位老姐妹激勵,她與主耶穌親密的程度真叫人羨慕!

原來一個浸泡在聖靈恩典中,每天為主而活的人,他的心就與主耶穌的心心相印; 活在恩典 grace,就自然形式 graceful
不能像個如假包換的宗教人士...每天過那種 disgrace 的刻板律法,好像沒有恩典的苦力、自力救濟的生活

來 6:7 就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從　神得福．----有恩的生命

但聖經不停留在正面的真理, 也告訴我們反面的真理

來 6:8 若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒 ---- 無恩的生命

「田地」是聖經常常用來比喻我們的「生命」
[林前 3:9 因為我們是與　神同工的．你們是　神所耕種的田地、所建造的房屋。]
這塊田地飽滿雨露,被農人殷勤耕耘,自然就長滿豐盛; 「田地」本身到底做了甚麼努力呢? NOTHING! 「田地」就算長滿了荊棘和蒺藜也不是他本身作了甚麼. 農人用犁刀切開硬土、挖出犁溝、除掉石塊、雜草、荊棘、蒺藜,引水灌溉、種上好種、甘霖普降、露水滋潤,上帝就使五穀作物豐收

我到底要說甚麼? 您大概可以體會吧?

年齡漸老越能體會"簡單就是最好的" (Simple is the best) 有恩的生活乃是最簡單、最安息的度日法--- 歸回安息、平靜安穩;

恩典都是白白的,都是不做工的,作工得的是薪資, 白白得來的叫恩典, 有恩典自然長出恩典. 這是活在恩典中的人,這是奉獻自己給上帝與主同行的人;實在不太需要我們這些無知的人多說些甚麼、做些甚麼、來加增.

五穀作物豐收出於地力, 生命豐收也是出於靈力;這靈就是上帝最大的恩典--願意屈尊、藉著人簡簡單單的信與領受,就毫無條件地住在我們心靈深處的聖靈保惠師.

這是極豐富的恩典

弗2:7 要將他極豐富的恩典、就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈、顯明給後來的世代看
提後1:9 神救了我們、以聖召召我們、不是按我們的行為、乃是按他的旨意、和恩典; 這恩典是萬古之先、在基督耶穌裏賜給我們的

願我們眼目被主打開,曉的這恩召有何等的指望, 懂得珍惜這寶貝

林後 4
7 我們有這寶貝放在瓦器裏、要顯明這莫大的能力、是出於　神、不是出於我們
8我們四面受敵、卻不被困住．心裏作難、卻不至失望
9遭逼迫、卻不被丟棄．打倒了、卻不至死亡
10身上常帶著耶穌的死、使耶穌的生、也顯明在我們身上
11但我們既有信心、正如經上記著說、『我因信、所以如此說話。』我們也信、所以也說話

末了,用彼得的話一同彼此勸勉,因為這恩典雖是白白的,目的卻不是白白徒然的

彼後 3:18 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他、從今直到永遠。阿們

願我們都在恩典中顯出是蒙恩的人

上帝在人間~~唐崇榮牧師 2003聖誕夜 台北世貿

上帝在人間

唐崇榮牧師2003.12.18聖誕節晚上7:30 台北世貿國際會議中心 講章整理：劉國輝弟兄

當基督徒把他們的聲音向上帝唱，從內心的深處為感恩而唱，他們知道唱什麼的時候，那你心靈受到的震憾就不是在夜總會、娛樂園、電視台那些歌星可以相比的。我聽說某某歌星唱得很好聽，有一天我突然間在電視上看見他的影子，誒，我想就是這個人，聽說賣得唱片多得不得了，到底聽什麼？我聽聽，是不是我的耳朵錯了，或者他今天傷風唱錯了？他們說今天唱得很好，我一聽才知道，難聽得半死！那，再把這些偉大的聖詩相比的時候，我就知道了不一樣，不一樣

昨天我跟我的同工在一個百貨公司聽見有一個廣播，（普世歡騰）我聽了，好像他要他急著跑到哪裡去，所以沒有時間，亂趕，亂唱一樣的，很膚淺，非常沒有深入心靈的深度。為什麼呢？因為屬靈的詩歌，信仰的表達，對神的感悟產生的頌讚，絕對不是音樂學院，技巧的教導所能代替的事情。這是心靈深處，只有這種信仰，只有這種靈性，這種經歷，只有這種心靈的感受，才能產生這樣的作品。單單為了音樂我就要選基督教。為什麼？因為我發現沒有一個宗教，可以產生偉大的音樂

共產黨的歌很有精神，除了喊打喊殺以外，沒有什麼特別的實質。有許多的宗教裡面給你心靈的平靜，但是沒有那真正的盼望，真正的動力，和真正對神最偉大崇高的創造、救贖、啟示的大工，因感受，感悟感恩而產生的頌讚。所以這些是很大的事情，感謝上帝！

現在我們要進到聖經所提到的一句，所有的宗教，所有的文化，所有的哲學，所有的教育，所有的文藝沒有提到的一句話，就是「道成肉身」。誰是這個道？他到底為什麼成了肉身？「道成肉身」真正的意義到底是什麼？「道成肉身」，我把它簡化，用最清楚的詞句把它表達出來，就是今天的主題 ----「神在人間」。大家說，「神在人間」

你說「神在人間，在哪裡啊？我怎麼看見祂？祂如果在人間，祂用什麼形像告訴我？祂用怎麼樣的樣式顯明祂自己？」約翰福音第一章第一節，「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」

有比這個更清楚的詞句，有比這個更簡潔的宣告嗎？你看，沒有一本宗教的書曾經講到這樣刻骨，這樣直接的話語。「太初有道」，這裡不用「起初」，這裡中文繙譯聖經的人是選了「太初」。你要知道中文和合本譯本這本聖經，是用了二十八年才繙譯成功的。這是世界第一大經，這本書被繙譯的時候，有九十四個專家，晝夜思考用怎樣的語言，怎樣的詞句來表達原來真正的意思。而你要知道，沒有一本書像聖經，是這樣精確，這樣精細，這樣精準的，把真正的意義毫無偏差的用最可能的文字把它顯現出來

舉例，當新約耶穌到世界上來的時候，上帝是用希臘文寫下啟示他的真理。而希臘跟華文有不同的地方。我們的華文是很美的的文字，是很獨特的，每一個字有個別的意義的文字。但是華文在「時態」上是沒有分別的，所以「昨日我去」，「今日我去」，「明日我去」。你不會說昨日我「去」，今日我「怍」，明日我「詫」，沒有這樣的分別，去就是去，昨天是去，明天也是去。那英文就不一樣了，I went，I go, I shall go。所以你看這動詞，你就從時態方面看見他們的了解，是比我們的了解更有時態，時間因素的程序在文學的變化中間

但是希臘文不是這樣的，如果英文有十多種的時態的變化，希臘文有六十四種時態度變化。請問，有哪一種經書，有哪一種的文字比希臘文更多時態變化的準確性呢？這樣，在法律的用詞上，在你講話的過程中間，你有一次講錯，就知道你是不是誠實講出你在什麼時候，發生什麼事，你做了到底是用怎樣的方式進行。正在做到一半的，用「現在進行式」。已經做完並繼續有果效的，叫作「完成進行式」。那還沒做完一定做完的，有另外一個時態。所以六十四種的變化，是這一本，第一本世界的大經，跟所有的經書是不一樣的。用這樣精確，這樣精準的話來描寫的時候，我們看見就用希臘文寫下一個字，這個字是希臘哲學早就提過，但是模糊於其中的意義的，這個字的希臘叫作Logos

Logos 在誰的思想裡面用過呢？有兩派的哲學派家。第一派就是「變動哲學」。「變動哲學」跟中國《易經》的「易」，有不約而同的那個意義在裡面，就是「萬有在變化的法則中間，唯一不變的，就是一切都在變」的這種觀念中間。這個變化哲學，或者在「易」的時態中間，真正最原先的思考者，是主前五百多年一個名叫赫拉克利圖斯(Heraclitus, 544-484 B.C.) 的人，赫拉克利圖斯這個人，主張一切的一切都在變化，而唯一不變的就是變的本體。這個「變」是一個不變的實質，所以你看一切東西都在改變。那這個「都在改變，永遠不斷的改變，無止息的改變，沒有停止的改變」，這就是一個不能變的，因為它本身在變。所以他把這個變幻無常，卻永遠是倫常的這個字，用一個字表達，叫作 Logos。Logos 是不易之易，是本身不變卻產生世界一切變化最基本的那個原則。所以這個變化的道，變化的原則，就叫作 Logos。他說 Logos像什麼？像火一樣的。所以你看見有火把正在燃燒的時候，你就用照相機把它拍出來，結果你拍了幾萬張照片，你發現那個火把根本不動在那裡，但是你拍出來的火燄是沒有一張相同的。這樣，不變而在變，變動中間的不變，這是一個絕對性的真理。所以絕對中間隱藏著變化的不變定律。這個跟《易經》裡面八八六十四卦，一切的一切從一種原則變化出來，變成無窮現象的表達，有差不多雷同的意思在裡面

那麼，這個字既然在赫拉克利圖斯用過了，希臘人就以為這個叫作「道」。「道」是什麼？「我明白道理。」明白什麼道理呢？「原來世界一切都在改變，從古至今是不變的，因為不變的道理，就是什麼都會變。」

當你看見你的朋友變心的時候，你失望得不得了！你對你爸爸說，我被我朋友出賣了，爸爸說，「本來就是這樣的！」本來什麼樣呢？「本來朋友會出賣朋友的，你爸爸也被出賣過。」那麼，「爸爸，為什麼你知道？」因為爸爸的爸爸告訴我，是因為爸爸的爸爸的爸爸都受過同樣的道。所以這個不變的定律，人就是「人人都會變的」。那就這樣明白什麼叫作「道」

或來到了另外一個思想出來的時候，那叫作斯多亞派哲學(Stoicism)的思想，斯多亞派叫作 Stoicism，斯多亞派就提到「道」，當他解釋的時候，跟赫拉克利圖斯完全不一樣了。斯多亞派認為道是什麼呢？道是宇宙最初的種子，這個叫作，logos spermatikos，你們都知道 sperm 用英文繙譯，就是我們中文所說的「精子」。「精子」就是人的原處的意思，那 logos spermatikos 的意思，那「原初之道」，就是那「最原先基本的道種」的意思，所以logos spermatikos 成為整個宇宙的根基，成為萬有的真正的原則。那這個logos spermatikos 是一個本身產生，指揮，甚至可能是創造萬有的真正的原因，所以這個就變成進步到對道的了解，已經超過了那所謂的「不變的變」的最基本的觀念。就這兩派提到「道」、「道」、「道」。到了四百多年以後，在約翰的書信裡面提到「道成了肉身」。

那他在講這句話以前，講了另外一句沒有人講過的話 ----「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」我個人教哲學幾十年了，我思考東、西古今所有派系最偉大的思想，我發現沒有一個人超越約翰對這件事的了解。因為他不像孔子所講的「朝聞道，夕死可也」（《論語_里仁第四》）。他不像老子所講的「道可道，非常道」（《老子》第一章）。因為在孔子的思想中間，「我就是有一天，早上明白這個道，當天晚上死我都甘願。」老子說，「我們怎麼講都講不清楚，所以能夠講出來的道，就不能恆長永遠的道，那不是那個道。」所以現在我們所聽的道都是什麼？都是「能言之道」，而能言出之道就不是道，所以我們還是不知道「道」。

那這個道到底是什麼？你說「知」，知什麼？知「道」。你真的知道嗎？不知道。不知什麼？不知道就是道。所以道既不可知，道是不能知，那麼，這個道到底是什麼呢？所以東方哲學的最高峰，竟然是一個存疑哲學。東方最高的思想家所帶給我們的，是一個不可知論(Agnosticism)。

到十九世紀的時候，英國兩大思想家，一個是史賓塞(Herbert Spencer, 1820-1903)， 另外一個就是赫胥黎(Thomas Henry Huxley,1825-95)，他們就發明一個名詞，「我不是不信，我不是不要信，不是我不能信，我是信我們實在是有範圍的，我們實在是有限制的，我們實在是有所蒙蔽的，所以那真正永恆者，是我不可能知道的。因為不能知，所以就說我不知。」「知之為知之，不知為不知，是知也。」這是孔子定下來，給那些知識份子一個很重要的原則，所以赫胥黎和史賓塞，他們就承認自己不能知，而這「不能知」的原先不是從他們，真正的根據是從德國的唯心論的哲學來康德 (Immanuel Kant,1724-1804) 開始的，因為康德把整個宇宙分成兩個界線，第一個界線，第一個範圍，就是可知的世界叫作現象界 (phenomenal world)，另外一個範圍是不可知的世界，叫作本體界 (noumenal world)，這叫作 noumenal world and phenomenal world。phenomena 是現象，所以你所看見的一切，不過是現象浮出來，使你可以看，可以用感覺去感受，去思考，去領略的那個的範圍而已，而在這背後有一個東西，這是這背後的本質，本質的本體不是你眼睛看得見的，不是你的耳朵聽得見的，不是你的觸覺可以摸得到的，不是你的視線，你的五官可以了解的，所以那個叫作「本體界」，這個叫 noumenal world。為這個緣故，康德成了「不可知論」的鼻祖。到了不可知論的哲學家定下「我們不能知」的時候，他們實在說是很誠實的顯明自己是有範圍的

既然不可知，那這些人就越過不可知的範圍，他們不願意認為別人可知。「既然我不可知，你也不可知，既然我不能懂，你也不能懂。」所以他們就否定知的可能性，這就把二十世紀帶到混亂不堪，沒有方向的地步。我如果再這樣分析下去，你就知道，人類是很可憐的！有多少人結婚了幾十年，他說「我不明白，我的太太是誰？」有多少做太太的，已經跟丈夫同床幾十年，「我摸不到他的心在想什麼？」有多少人活在世界上，已經臉皮皺了，頭髮白了，「我在想，到底我做人是為什麼？」這都是以不可知，不得不繼續走完人生道路，可憐的世界。今天有多少人為什麼到夜總會？有多少人為什麼荒宴醉酒？邪惡淫亂？為什麼尋花問柳？因為他們根本沒有找到，人生在地上要做什麼！

孔子說「君子謀道不謀食。」耶穌說「人活著不是單單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切道。一切的話。」所以，「道也者，不可須臾離也」（《中庸》第一章）。人需要道，人需要真理，人需要得著永恆的把握，這樣，你在幾十年人生暫時的過程中間，你找到了根基，你找到了原理，你找到了方向，人與道的關係

約翰說，「太初有道」。什麼叫作「太初」呢？Arche，希臘文這個字，就表示，在沒有時間以前，道已經存在了，在沒有開始以前的開始，這個叫作「太初」

「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」那這裡就第一次，在第一句話裡面給我們顯出，上帝，道，同在，又是又同在。「我與我的太太在一起，我就是我的太太。」怎麼可能了解？我太太與我在一起，我的太太就是我。」又怎麼了解呢？所以，這裡隱藏著的奧秘，就是以後要明白的所謂「天人合一」可能性真正的根基

「天人合一」豈不是中國人最偉大的理想嗎？中國文化之所以能夠長久幾千年在世界屹立不動，有他的因素。他要找的不是今生，此世的價值，要找到乃是天意與人的心共同的那條道路。如果天與人可以結合起來，如果天人可以合一的話，人就脫離了暫時，能死，只有幾十年，臭皮囊，這個在過段中間的生活。如果天與人可以結合在一起，我就可以享受超脫自我限制，在無限中間與道結合的可能性。所以，這個文化是偉大的，這個目標是崇高的，這個理想是非常非常有無限價值的

但是，「天人合一」，「天人合一」，「天人合一」，「天人合一」，從孔子到董仲舒，朱熹，忽然間到了毛澤東的時候，他講了一句大逆不道的話語 ---- 人定勝天，這就是中國文化一定會消滅的原因，如果走他這條路。所以當他講這句話的時候，中國慢慢變成貧窮，限制自己，沒有出路，變成全國最大災難來到的時刻。為什麼呢？----順天者昌，逆天者亡！這個在孟子的時代，已經找出來偉大的道理被他破壞無遺！

他真正無神嗎？不是！因為他一面講無神，一面盼望自己代替神。這神是假神！你看見這種違背道，違背真理，違背永恆的天理的話語，就是民族的災禍，就是文化的自殺。求上帝可憐我們！我今天講這些的話不是為了嫉恨哪一個人，也不是為了排擠哪一派，乃是為了整個華人，中華民族，整個世界被造的人類，有一個偉大的前途，重新把我們帶回歸正的道路

親愛的朋友，親愛的同胞，親愛的弟兄姐妹，「道成肉身」這句話，第二方面的意義是什麼呢？就是當人有盡頭的時候，不能搆到那裡去，有一個新的方向來了，那邊搆到這裡來。

從有限進入無限是不可能的，因為有限要進入無限的能力，本身是有限的。從有限去達到無限是不可能的，因為有限自己，他的思路，他的方法，他的原理，他的整個的策略都是有限的。所以無限搆到有限是可能的，因為祂有無限的智慧，無限的能力。這樣，我們就思想第二方面的問題，是人與天合一的時候，人主動去尋找道呢？或者天主動來尋找人呢？是我去找道，後來說「我找到了！」或者天尋找人，祂說「我要找回你們」呢？在這個觀念中間，我們一定要思想，宗教與救贖之間，最大的不同在哪裡？

感謝上帝！聖經沒有提到是人找到上帝，聖經三次說「從來沒有人尋找我，連一個也沒有！沒有明白的，沒有行善的，他們都是沒有知識，在這些事情上，他們偏行己路。」（參：羅馬書:3章10-12節--- 就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。）這樣，和所有宗教的宣告變成有相當相反的看法了，因為許多的宗教裡面都是說，「我在尋找上帝。」而上帝說「不是，你沒有尋找我！」那麼，你說「到底是人講錯，或者是上帝否認人尋找祂呢？」因為真神說，「從來沒有人尋找我。」如果上帝講的是對的話，豈不是否定了宗教所宣告的。如果宗教所宣告的講的是對的，豈不是我們可以大有理由來反對上帝這樣誣蔑我們嗎？到底哪一個是對的呢？就在這句話在羅馬書第三章出現的以前五節，有一句話出現了，這句話說什麼呢？---- 世人都是說謊的，唯有上帝是真實的。(參:羅馬書:3章2-8節)

世人都是說謊的，在你個人的經驗中間你可以看出，最偉大的人有虛假的一面，最有教養的人有假冒為善的一些時刻。人的說謊已經成性，所以有一些人用比較低劣的，比較粗俗的辦法，露骨的說謊。有的人用最高級的，最有文化的辦法來說謊。所以他們的文化，就是斯文一點化一化叫作「文化」。這樣，他化險為夷，他以文來飾他的非，所以許多在文化界裡面人，是在最漂亮的外衣的背後，隱藏著最高等的詭詐，最高等的詭計。所以，「禮多必詐」也變成我們不得不承認的一件事。

所以當我們談到這一方面的時候，我再回頭到是人尋找神，我的承認是真的，或者上帝的否認是真實的呢？這一方面，我們就要看提到什麼？---- 我尋找上帝。聖經說「沒有，你沒有尋找我。人是虛謊，只有上帝是真實的。」所以我們可以歸納起來，人不是尋找上帝，人是尋找上帝的恩典。人不是尋找上帝，是尋找上帝給他的平安，上帝給他發財，上帝給他順利，這就成為宗教動機。

一個爸爸拿著一大包的糖果回來，孩子就說「爸爸！爸爸！」爸爸就說「你是我的孩子是不是？」「是。」「你愛不愛爸爸？」「愛！」口裡愛爸爸，眼睛看糖果。爸爸說「你真的愛爸爸？」「真的愛。」他看那麼大包，怎麼可以不愛呢？然後爸爸說，「這個糖果給你。」「謝謝！」跑掉了。爸爸說，「來來來來....，你真的愛爸爸嗎？」「愛！」「你真的愛爸爸？」「愛！」「那你拿一些糖果給爸爸。」他嘴巴翹起來，面孔長得像馬一樣，然後引用媽媽的話。

學術界的慣例，講什麼話要有引言 quotation，有 foot note。「媽媽說，東西給了人不可以收回去，如果東西給了人再拿回去，媽媽說你會生眼疔的，爸爸沒有聽媽媽講過嗎？你既然給了我，為什麼拿回去？」爸爸不要跟他辯論，因為他引經據典，已經油腔滑調，有了根據了，三寸不爛之舌，很會演講的。所以爸爸說，「好，你到底不愛不愛爸爸？」「不要先講那個，我們先討論媽媽的話，東西給了人就不要再要回來，爸你懂不懂？」哇！小子教導老子，這個老子忽然間不知道要引用什麼話跟他回駁，因為這是學術界的東西嘛！不是道界的東西，你懂嗎？有「道」是比有「術」更重要的，今天整個教育界有「術」而無「道」就是人類的悲哀。台大變成全大學界裡面最多同性戀的地方！這個最重要的大學，變成最敢脫褲子，隨便與人上床的地方，這個叫作有「術」無「道」！

這個父親不講，「如果你真的愛我，請把糖果給我。給一、兩粒糖果。」他一面說「爸爸呀，給了東西還要拿回去，做人這麼不慷慨，做人這樣小氣！」他一面唸，一面罵，一面拿最小的兩粒糖果給他。「哪.... 。 」他就跑掉了，當他跑掉了以後，對他的哥哥說，「我們兄弟，誰最愛爸爸你知道嗎？你知道嗎？」哥哥說，「你在講什麼？」不必了，我再問一次，「你到底知道不知道，誰最愛爸爸？」「不知道，你在講什麼？誰愛爸爸？我們都愛爸爸。」「不！我最愛爸爸，你看爸爸口裡在咬的東西，我給的！」

今天，甚至許多基督徒，以為他奉獻一點，做了一點，他就是最愛上帝的人，卻不知道源頭在哪裡。所以這些東西都發生在人性的中間，人真的尋找上帝的嗎？人真的在宗教尋找上帝嗎？

有一次我在世界國際佈道會議的講台上，做其中的一個講員的時候，早上我參加另外一個重要的講員，是英國的神學家斯扥得(Stott, John R.W.) 所解釋的《羅馬書》，我很驚奇，突然間他講一句話，Religion is not seeking after God. Religion is human effort
try to escape from God. 哇！我內心的深處拍案叫絕！宗教不是在尋找神，宗教是人的努力企圖逃避神！當人以為有了宗教以後，他就可以好像毫無忌憚的說，「我不必怕了，我不必再尋找真理了，因為我有了宗教，你不干涉我！」

今天許多新儒家的大知識份子，不像孔子說的，「朝聞道，夕死可也。」他們乃是說，我已經有了道，不要再干擾我，我的道就是孔子的道，而孔子說「我不知道，他們更不知道。」道在人間，道成肉身第二個意義，就是那真正的道來到我們中間，是他主動，不是我們主動。

第三、我要思考的是，人對來到人間的道的反應是什麼？有一次在英國發生一件事情，偉大的英國十九世紀詩人白朗寧 (Robert Browning,1806-1861)，有一天晚上在路上走，走到一半的時候，他突然發現下雨了，他快快躲雨，跑到小巷子裡面。竟然在小巷子的巷口，他發現過去幾間房子，有一個牌子叫作「白朗寧會社」(Browning Society)，他非常好奇，通常巴哈會社，韓德爾會社，貝多芬會社，席勒會社會，歌德會社，Bach Society，Handel Institute, 都是等那個人死了才建立起來，今天竟然Browning Society，but Browning is here.「哇！我還活著，已經有人不得到我的同意建立我的會社，到底這個白朗寧是不是我這個白朗寧？或者是另外的白朗寧？」因為白朗寧很多嘛！所以他就被好奇心所驅使，一步一步走到那個地方去，結果看見裡面房子有聲音，他就走進去。走進去竟然沒有人，在沒有人的中間，有一條到一個禮堂的地方，原來那些人都在裡面，外面一個招待的人都沒有，他就看見他們在辯論，他就坐在椅子後面，靜靜的看他們辯論什麼？

原來那些人正在辯論白朗寧最新印出來的詩，這是一群詩人，專研究白朗寧，所以他們研究的時候，有一個人就唸了。This is the most newest released of Browning's poem，他唸完了以後，就大家討論應當怎麼樣明白裡面的意思。那麼，這個就站起來，「照我的意思，白朗寧一定是要講這個事情。」另外一個說，「我的看法不一樣，他大概表達那個。」所以這些人講講講，全部講錯！全部亂講！誰有資格說他亂講？誰有資格說他講錯？「你不要干涉我的自由，宗教自由！你不要管我，我有我的權威。」這就是今天的情形。

誰最有資格說他們講錯的？誰？誰啊？就是那真正的白朗寧，對不對？而真正的白朗寧在中間，上帝在人的中間。他坐在那裡聽，非常難過！原來所謂詩人，所謂英國的這些詩人，對我的詩了解得這樣糊塗！解釋成到這樣自由，亂到這個地步。他忍耐，再忍耐。後來，一些的年輕人站起來，「我的意見是這樣。」年老的說，「我不贊成你的意見！」他們講得亂成一團的時候，這個 origional Browning，那真正的白朗寧，不是在現象界 (phenomenal world)，而是從本體界(noumenal world) 來到他們中間的白朗寧，就站起來說「According to my opinion your interpretation all wrong. The origional meaning of this poetry must be interpreted this way.」所以他開始解釋，解釋。解釋完了以後，那些人從來沒有看過他，所以他們把眼鏡拿上，拿下去，看了看，再看他到底是誰？那個主席就叫秘書出來，「Who is this man? 這個人是誰？Is he our member? 是不是我們的會員？」「 No. He hasn't registered，他從來沒有註冊，沒有報名，他從來沒有做過我們的會員。」所以這個主席，就得到了真正的理由，可以停止他的講話。這個主席突然間說，「Sir, would you please sit down! 」他講還沒有完，他叫他坐下。

他說什麼？ You are not even registered yourself to be our member. 你不是白朗寧會社的會員，你不是，你不可以講話的，請坐！or go out！」哇！主席一下這道命令的時候，「你講話，你是沒有資格的，會員裡面沒有包括你，你停止講話，否則你出去。」你想想看，這個白朗寧的心多麼難過！「我是原作者，我是有權柄解釋我的詩的人，聽見你們亂講，聽見你們這麼解釋，一大堆亂成一團，我給你們糾正，你們竟然用這樣的態度對待我。」他說，「Thank your Sir, I prefer to go out. 謝謝你，我現在出去。」他一離開那個地方以後，這些人就感到沒有人干擾了，我們可以自由了，然後他們再繼續亂講下去。上面還照樣寫「Robert Browning Society 」，但是 Browning Society without Browning。沒有真正作者參與，亂解原作者意思的白朗寧會社。

我今天不得不講這些。我要告訴你，在耶穌沒有降生以前六百年，有一個印度的王子，他離開王位，跑去民間，他看有人生下來，這麼痛苦，作母親的甚至死了，唉呀！他不明白，人生為什麼這麼苦。再走走走，有的個老人家老了一直咳嗽，肺病，又死不成，老原來這麼可怕，「唉喲！」他很震驚，再到一個地方，有人病病病.... 永遠沒有辦法解決，只有等死，他再看真的有人抬著屍體走到墳墓去。生、老、病、死，這是人類各樣的苦難，他不明白。如果以後要死，何必當初生下來？如果已經生下來，何必老了要死？他不明白，「我這王子享受奢華宴樂，綾羅綢緞，我享受山珍海味的王宮生活，我竟然不知道外面的人生這麼痛苦，這麼貧窮，這麼疾病，這麼捱餓，唉呀！天哪。」

他回回回，回到他的王宮的時候，他想不到裡面正在歡喜作樂的聲音，跳舞、吹笛的聲音。那個老僕人在門口，「主人哪，你回來了，我告訴你，你的太太生孩子了，你有喜事了，你快快去安慰她吧！」他說「不！我從今天永遠不回家。」「為什麼？」「我已經知道了，生是為了老，老了以後會病，病的結局就是死，生老病死，我不回家！我不要再進王宮，我不要享受這些，我要作一個出家人，你告訴我，我要帶你去，你肯不肯？」釋迦牟尼不但不回王宮，他把老人帶出去永遠不回家。作太太的怎麼了解，有這麼樣一個丈夫呢？作孩子怎麼無緣無故，要做一個像孤兒一樣的人？就是因為他要明白真理，後來他認為他在菩提樹下，恍然大悟明白了人生的道理。但是直到最後，你看見釋迦牟尼是一個無神論者，因為他講了一句最重要的話，「上天下地，唯我獨尊」，沒有別的更尊的，沒有別的更重要的。直到今天整個印度人，還沒有接受佛教，佛教在中國發展，是因為中國的儒，中國的道，中國的宗教本身沒有永生，沒有靈魂，沒有所謂永遠的價值，沒有拯救的觀念，所以佛教填滿了，然而在印度呢，印度人不接受。

今天在印度的回教徒，比佛教徒多十倍，今天在印度本土的佛教徒少到一個地步，不到百分之一點五，為什麼呢？因為他們在別的地方可以宏大起來，在本土被抗拒。

所以，這樣，這釋迦牟尼找的道理是一個無神論，人生輪迴達到涅盤的那個道。這樣，他正在尋找道，但是他尋的道，是不是真正的那個道呢？就在釋迦牟尼以後幾十年，跟以後一百多年，中國產生一個老子，產生一個孔子。老子說「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」「道生一、一生二、二生三，三生萬物」（《老子」第四十二章?CITE>參:【老子道德聖經金山釋義第四十二章】分殊統整論:反也者！道之動也；弱也者！道之用也。天下之物，生於有；有，生於無。道生一；一生二；二生三；三生萬物。萬物負陰，而抱陽；盅氣，以為和。 ）。

所以道比天地更早有，道成為天地之母。「有物混成，先天地生。」「可以為天下之母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」（《老子》第二十四章?CITE>參:【老子道德聖經金山釋義第二十四章】道法自然論:有物，混成；先天地生。潚呵！漻呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰：「道。」吾強為之名，曰：「大。」大，曰：「逝。」逝，曰：「遠。」遠，曰：「反。」道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉！人法地；地法天；天法道；道法自然。 ）他周行而不殆，他獨立而不改。這個永遠沒有改變，本身自我存在，是獨存不改，是獨立永恆，相同的，這個道的本體，我不知道祂是什麼？」

你看在耶穌基督沒有降生以前，有一個印度的釋迦牟尼，有中國的老子，還有另外一位很誠實的孔子說我不明白，如果有一天我能明白什麼叫作道，那一天晚上死我也甘願，如果我離開道，我一刻我存在都不能做什麼，「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」（參：《中庸》第一章--天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。 ）所以，孔子的學生說「夫子之言性於天道，不可得而聞也。」(參： 《論語公冶長第五 》--子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」)我們不能知道他口中講的，什麼是叫作「天道」，甚至「獲罪於天，吾所禱也。」(參：《論語八佾第三》--祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於(灶)，何謂也？」子曰：「不然；獲罪於天，吾所禱也。」)　 所以孔子就不講天道，專講人道，人與人之間的關係。

就在耶穌基督以前，希臘的哲學又提到了關於不變之變的恆常的改變，這就是道。希臘哲學的斯多亞派把它歸納起來，變成萬有真正的原理之道，道是有理性的人的母體，人不過是從母體掉出來的碎片，當你拿一個東西經過一個地方的時候，碰到的時候，東西破了，破的時候，那一片是玻璃呢，或是瓷器呢，或者是什麼東西，一破的時候，糟糕了！一片變成幾百片。那麼母體還在那裡，但是碎片到處分，斯多亞派的人說，人是誰？人就是 logos 破碎出來的小片。所以我裡面有道的可能，你裡面有道的可能，我會思想道的問題，你會思想道的問題，所以人到死的時候，終極性的目標，就是怎麼歸回原體，與祂再重整起來，這樣的碎片歸回母體就是我們的嚮往。所以人到最重要的關頭，在最痛苦的時刻，在失戀要自殺的時候，會想「做人有什麼意義？我為什麼活在世界上呢？我應當明白這個道理。」這就是人之所以尋根問道的真正的原因。有許多人許多人在奢華宴樂，順利富貴的時刻，從來沒有這種感受。但有許多人在人生的困境，人生窮途末路的時候，產生了一個與永恆者發生關係的動機。這是為什麼？這就是聖經所講的話，「上帝創造人，用時間跟空間限制了他」（參：使徒行傳17章:26節?STRONG>祂 從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界）這是使徒行傳十七章所講的。

你生的時候，出生證明一定要記載兩件事，幾年幾月幾日生，生在哪裡？是不是啊？生在哪裡 ----，空間。幾日生 ---- 時間。你的墳墓上面一定要寫這兩件事，幾年幾月幾日死。死在哪裡，就照著聖經所講的話，上帝創造人的時候，為他定了疆界，為他定了年日。所以他在兩個範圍中間受限制，時間、空間限制我們，但是造人使他尋求上帝，或者可以揣摩而得。而人真的尋求嗎？沒有，人尋求恩典，尋求平安。所以許多宗教所尋找的不是上帝，如果尋找的是上帝，怎麼可能賭博輸了，把他的神丟在地上把它弄破呢？如果尋求的是上帝，怎麼可能成功的時候，替它蓋大廟，失敗的時候把它摔碎呢？那是被你利用，被你糟蹋，被你丟棄的一個被動物，不是主宰者。

所以今天晚上，我告訴你，神在人間。在人類的歷史中間，只有兩條路，不是我們能尋找神的，就是神尋找你。聖經告訴我們，耶穌是獨一的一個人來到世界說，「你們看見我，不是看見我，你們看見那差我來的上帝。」耶穌基督是獨一的一個人，他說「你們看見我就是看見了上帝。」「我就是道路，我就是真理，我就是生命，若不藉著我，沒有人回到上帝那裡去。」所以基督降世，聖誕的意義，不是聖誕老人，不是聖誕樹。

今天很多歡慶聖誕，聖誕節來到的時候，大買禮物送人，大作生意發財，大大表演聖誕老人，這個跟聖經講的基督道成肉身，生在人間完全沒有關係！所以讓我們從錯誤的，現象的，表面的，膚淺的所謂的「聖誕節」，進到最偉大的，最深刻的，神的道在人間的思想裡面。

今天晚上我要很嚴肅的告訴你，上帝愛你，上帝的愛超過父母的愛，上帝的愛超過你愛人的愛，上帝的愛超過夫妻的愛，上帝的愛超過兒女的愛。這個愛是要把我們帶回永恆的價值，永遠的生命，那無窮無盡的福樂的中間。而這個愛是使我們脫離罪，不是脫離困境而已，脫離滅亡，不是脫離貧窮而已。這世界的貧窮，困境、孤獨等等，不過是幾十年，但是罪和永恆的滅亡所帶來的，是沒有辦法挽救的事情。所以上帝藉著基督降生，道來到人間，上帝自己來做人，他說「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」人子來為要把生命賜給你，人子來要呼召罪人悔改，使他們回到上帝的面前。「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，而且要捨命，做多人的贖價。」

感謝上帝！今天晚上你可以找回你自己，今天晚上你可以找回與神合一的道路，今天晚上你可以找回真正生命跟道聯合的意義，因為在永恆和暫時中間只有一點，這一點就是「道成肉身」，交界與我們的創造主在一起。

我就要把這一篇道講完了，我相信你們再把今天聽的，再聽，再聽，你可以接受許多中外古今最精髓的哲學、文化、宗教、信仰、道德、修養以及教育精髓的東西，然後你對自己說，「上帝啊！我願意到你面前，因為你不是丟棄我，你不是忘記我，原來你這麼愛我，讓耶穌到世界上來。」把你的心打開來，讓耶穌進來！當基督到你生命中間的時候，你就改變了。你怎樣痛苦，你怎樣奮鬥，結果你在地上團團轉，請問要到什麼時候？

有一個孩子從外國讀書回來，爸爸說「孩子啊，不要跑，我想念你太久了，你坐下跟爸爸談話好嗎？」「好啊，爸爸，我也很久想念你，我要跟你談話。」所以這個孩子坐在那裡，爸爸呢，很盼望有多與孩子談話的時間，他就說「你等等，我倒一杯茶給你喝。」「不不不。」他就說「你等等，我倒一杯茶給你喝。」「不不不。」「我倒一杯茶給你喝。」兩個人禮讓了很久，結果爸爸把一杯茶帶出來，在那邊一直攪，「孩子啊，你喝。」這個孩子喝的時候，「爸爸，我喜歡喝比較甜的，有糖的茶跟奶茶，你奶已經有了，但是不甜。」爸爸說攪吧！攪多一點。孩子再攪擾擾擾擾，爸爸跟他談話談下去，孩子再喝。爸，不甜。再攪吧。他再攪攪攪，還是不甜。爸爸說「攪大力一點。」他攪攪攪攪，結果，「爸爸，不甜。」「啊！」這個爸爸站起來，「對不起孩子，我忘記放糖了，對不起。」這個孩子說，怪不得，我怎麼攪都一樣的味道。」

我告訴你，你的人生就是差一樣，你缺乏耶穌基督，所以你攪了，攪了，拜了，唸了，行了，修行，默想，修身養性幾十年，你缺乏什麼？上帝在人的中間，你缺乏耶穌基督。今天晚上，把你的心打開來，說「主啊，求你住在我心中，求你來到我的裡面，成為那杯茶的糖，把甘甜賜給我，把你的恩典賜給我。不是因為我要的是恩典，我要的是你，你自己進到我裡面。」你願意嗎？把你的心打開來，讓創造你的主，讓真理的道進入你的生命，與你同在，帶領你直到永永遠遠。你願意嗎？你不是回答我，你回答你的主。

現在我們對主做一個回應，我們低頭禱告，大家低下頭來。

怎麼知道上帝存在？

拿出證據來!

摘錄自：《生命季刊》之《生命與信仰》第三期 12/2002 作者︰康來昌牧師

先說明標題。
一、「拿出證據來！」是五四新青年，特別是有「考據癖」的胡適先生的口頭禪。他強調做學問不能信口開河，要「無一字一句無來歷」。很多人認為，接受一個信仰，也得有充分的證據。這篇文章要討論信耶穌與證據的關係。二、「上帝存在」是指聖經所記載、正統基督徒所說的那位獨一、全能、全善的三一真神的存在。本文不討論其他宗教神明的有無。

一. 拿出充分、合理的證據來
十九世紀的英國數學家W.K. Clifford（1845-79）本是天主教徒，後變成不可知論（其實就是無神主義）。他說過一段被多人奉為圭臬的話︰「任何人在任何時代、地方，如果相信任何沒有充分證據的東西，就是錯誤的。」（ "It is wrong always, everywhere, and for anyone, to believe anything upon insufficient evidence." The Ethics of Belief，見Brian Davis編的Philosophy of Religion，Oxford:2000，31-35頁）

二十世紀有名的無神主義者，數理論理學家羅素（Bertrand Russell , 1872-1970）有類似的觀點。人問他，如果死後發現真有上帝，他會怎麼辦？羅素答，他會責備上帝︰「為什麼不多提供自己存在的證據？」

要求證據應當是合理的，我們不應輕率相信。相信任何東西，如信神、信醫生、報紙、教科書、政府等，也都應有恰當的證據。「愚笨人是話都信；通達人步步謹慎。」（箴十四15）聖經反對迷信、妄信、輕信。基督徒信上帝是有根據、是合理的（Warranted）（當代神學家把proved〔證明〕、justified〔辯明〕、warranted〔保證〕作了區分，本文不深入討論）。

聖經說，「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15）神「顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年」（徒十四17）；「神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來」（徒二22）；「掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督」（徒九22）；「證明神恩惠的福音（徒二十24）。 問題是︰多少證據是充分的？哪種證明是合理的？
二. 即使數學，也不是絕對可靠的證據
在一般情形下，一般人不大在意證據和證明。華人較少思辯和質疑威權的習慣，更是「上面」或「群眾」說了就算。我們可以放過凡夫俗子的草率，可作學問是必須嚴謹的。而所有學問中，數學是最嚴謹的。數學家以一絲不苟著稱，他們要經過確實無疑的證明，才承認某結論。Ian Stewart在 Concepts of Modern Mathematics（現代數學的概念）中說了個故事︰

一位天文學家、一位物理學家和一位數學家在蘇格蘭度假。當他們從火車窗口向外看時，觀察到一隻黑色的羊。天文學家說︰「啊，蘇格蘭的羊是黑色的！」物理學家澄清說︰「你太不嚴謹了，我們只能說，某些蘇格蘭的羊是黑色的。」數理學家敬虔地望天吟誦起來︰「在蘇格蘭，有一隻羊，有一面是黑色的。」

讀者可以繼續「嚴謹」下去︰「怎麼知道那是羊？」「怎麼知道三個人看的不是幻覺？」「怎麼知道黑色不是染的？」「怎麼知道三個人看到的黑色是相同波長的黑色？」等等。莊周夢蝶，還是蝶夢莊周？古希臘人、笛卡兒、休謨、康德、邏輯實證論者，都大量討論這個問題。這不是吃飽飯沒事幹。古今中外歷史和個人經驗告訴我們，太多眼見不足為憑的事，太多相片是捏造的（現下電腦合成更能以假亂真）。多馬要看到、摸到耶穌才信（約二十25）；可是以撒摸到了，卻仍受騙了（創二十七21）；雅各看到，且「認得」了，卻仍然上了當（創三十八33）。五官不足信，連一般人都知道。數學不依五官經驗，只憑最嚴的邏輯推理運算，應當是很穩的知識。

一九○○年八月八日，偉大數學家David Hilbert在巴黎發表一個重要演講。他呼籲數學家齊心努力，完成他（及許多數理邏輯家）的雄心壯志︰建立絕對完整可信的數學體系。這個夢想刻在他的墓碑上︰
Wir Mussen Wissen（我們必須知道），
Wir Werden Wissen（我們將會知道）。
Hilbert 的計畫有兩個主要的支持者︰Gottlob Frege 和羅素。一九○二年，Frege 的巨著Grundge-setzeder Arithmetik，即將出版，此書就是要建立數學絕對可信可靠的威權。羅素也在做這工作，卻碰到了困難。他回憶到︰

「最初，我認為這個困難（矛盾）容易解決。也許我在推理時犯了微不足道的小錯。然而……我每天工作十四小時，半年來，進度是零，困難卻是越來越大，越來越真實。」
羅素原希望建立正確、不矛盾的數理體系，結果是給這體系無可置疑的打擊。他寫信告訴Frege。那時，Frege的書正在付印中，羅素的信使Frege這本嘔心瀝血的精心傑作變得毫無價值。他在後記中寫到︰「當工作完成時，基礎卻倒塌了。我遭遇到科學家最不幸的遭遇。」

羅素設法補救，包括和 Whitehead 合寫 Principia Mathmatica（數學原理）。可是一九三一年，一位25歲、名不見經傳的數學家Kurt Godel發表了一篇論文，迫使數學家承認，數學永遠不可能是邏輯上完美無缺的。羅素在Portraits from Memory記載了他的回應︰
「我以人們尋找宗教信仰的熱誠尋找確定。我以為，在數學中最可能找到。然而，我找到越來越多的不可靠。多年勞累的結論是，我（以及任何人）不能使數學成長為無可懷疑的知識。」
這是叫人心灰意懶、扼腕嘆息、掩面大慟的事︰人找不到真理，人做不出真理，人間沒有確定的知識。希望每一個不輕率、不隨便、不迷信的無神主義者多了解這一百年來學術的發展和變化。除了上面講的數學外，還有科學哲學、語言哲學和詮釋學。歷史清楚顯示，拒絕道統基督教，必定走向虛無主義。雖然大多數的科學家和極少數的哲學家想抗拒後現代的虛無主義，可是苦無根據。起Clifford於地下，他將（如羅素一樣）痛苦地發現，自己原來也是如此錯誤地、不負責地相信沒有充分證據的數學。

三. 沒有上帝，世上一切都盲然不可靠
以一個傳道者而言，我認為這是必然的悲劇。
啟蒙時代開始的現代派聲稱︰我們不要啟示，只要理性；我們不要上帝，我們只要人。經過四百年對聖經、對道統基督教無情的打擊後，現代派的子孫後現代派說，我們不要啟示，我們也唾棄理性；我們不要上帝，我們也目中無人（後現代環保人士往往有濃濃的佛教思想，認為人並不比物──動物、植物、甚至無生物──更有價值。哲學家PeterSinger斷言，有時「應當」犧牲人而救物）。他們以前以為聖經蒙昧無知；現下他們確知，這最可靠的數學也不可靠。

離了上帝，人也失落；拒絕啟示，理性也盲然。不止是數學，人生的任何一環，包括道德和藝術，如果不在上帝的威權下建立，終將無踏足之地。

「Godel定理」及「後現代派的自白」，都從反面證實了︰拒絕上帝的世界，雖因上帝的普遍恩典而能存在發展，但絕對找不出萬事萬物的可靠基礎；他們只能矛盾地生活（既不信神，又不信某種規則和理性）。

四. 現代神學的錯誤：丟棄上帝
我們很遺憾：在現代主義流行的時候，主流的神學家們和以前的以色列人一樣，「在那地住久了，生子生孫，就雕刻偶像，敗壞自己」（申十三6），他們「厭棄了救人脫離一切災難的神」（撒上十19），反去擁抱「現代主義」（唯理主義），造成不信派的肆虐。現下，現代主義不再流行，後現代主義成為顯學。於是又有神學家，「厭煩純正道理，耳朵發痒，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後四3-4）。他們迫不及待地學習後現代，造成新的背道。

基督徒決不固步自封，神學更應當不斷有豐富的發展。神是無限又全能全善的，怎麼可能像一潭死水不動不湧？可是，發展要來自不變的神和祂永恆的啟示，而不是流行的理論。現代主義及後現代主義都非一無是處；但不要反僕為主，不要引進它們僭主忘神。

基要派持守真道是對的，但驕傲（或因自己學習能力不足而產生自卑），不肯謙卑受教，卻是錯的。摩西學埃及人學問（徒七22），採取葉忒羅的建議（出十八19），大衛欣然任用非利士將領（撒母耳記下18:2），保羅引異教詩人的話證道（徒十七28）。偉大的二十世紀衛道學人梅欽（Machen）在他的《基督教與新神學》（Christianityand Liberalism）痛斥新派根本不是基督教，可是他也公正地說︰「當我們提到『異教』時，並無貶損之意。古希臘是異教，但它是光榮的。近代世界的成就較之古希臘，是望塵莫及的。」

基督徒應當積極學習，包括從異教徒那裡學習；可是基督徒不能忘本。本立而道生；基督徒必須抓綱，綱舉目張。神是本，神是綱。忘本丟綱的世界，哪裡會有盼望？最聰明的無神主義者如羅素，早就看到離棄神的結局︰「有一天太陽會冷卻，生命會消失；並沒有宇宙進步的定律。總的來說，宇宙是趨向衰退，這是最科學的想法。進化論，不能推出任何樂觀的哲學。」（Religion& Science，p.81）（按︰Evolutionism根本不應譯為「進化論」；這是現代派，包括達爾文的學生Huxley的崇拜者，如胡適等人，的誤解。Evolutionism應譯「變化論」或「演化論」，即萬物在「變化」，不是如樂觀者所想的「進步」）。

達爾文的劃時代作用，根本不是提倡世界會越來越好，越來越進步的樂觀想法。對他而言，好、壞、進、退，都不是科學，而是錯誤的目的論（請看DanielDennett的Darwin’s Dangerous Idea及S.J.Gould的《大熊貓的拇指》）。達爾文的重點在於指出，「宇宙，特別是地球，特別是生命的產生及變化，完全不需要一個超自然的上帝」。他給無神主義者最堅強的哲學基礎（請看Dawkins的TheBlind Watch Maker）。

直到二十世紀末，後現代派（Post-Modernist）才算對達爾文有了正確的了解︰生命既無有智慧的原因（自然代替超自然），也無有意義的目的。當然，正解和誤解的達爾文及演化論都違反聖經。法蘭西生物學人、社會主義者、諾貝拉獎得主莫諾（Jacques Monod）說得更坦率誠實的說︰「細胞是機器，動物是機器，人也是機器。生物進化（演化、變化）的機製就是細胞突變。所以，人一定要明白，他的出現，只是偶然的，沒有目的、意義、價值、責任、權利、律法、道德等。」（Chance and Necessity）

莫諾（Monod）認為唯一可做的是，追求客觀科學知識。莫諾（Monod）是在自打嘴巴，因他自己斷言，任何東西，包括科學，都沒有價值、目的及意義。羅素則說，人在絕望中，要「不放棄」（unyielding despair）。這也是胡說。既無希望了，還不放棄什麼呢？不過，我們不能指望無神主義提供任何答案。我們歡迎他們當中比較聰明和勇敢的人，會坦白地告訴世人︰從科學（不是聖經和基督教，世人不聽聖經和基督教）來看，沒有神，就得走回空虛渾沌、淵面黑暗。這替基督徒在傳福音和護教上省了不少力，也鋪了不少路。

基督徒不要沾沾自喜。偶像的破碎，不等於敬拜真神。現代派和後現代派的潰滅（你放心，必有那一天，雖然他們現下和當年的現代派一樣囂張），將和污鬼離了人身（太十七43）一樣，如果沒有真道、聖靈來充滿，後來會更壞的。何況現代、後現代派，都會找一群不甘寂寞的背道者，就是《啟示錄》中的大淫婦作工具。教會要打的仗，要耕的地，要牧的羊，要做的工還很多。

世人憑自己的智慧，不僅不能認識神（林前二21），也不能為自己的任何東西（道德、學問、文化、科技等）建立一個穩固正確的基礎；這基礎只能建立在上帝的啟示，就是聖經上。

說聖經是一切知識的基礎，不是指聖經直接告訴人各種學問的內容。而是說，如果沒有聖經，人不會認識全能神。沒有這種認識，一切學問就沒有基礎（請回想前面數學家找基礎的敘述）。在人類歷史中，教會有責任使不信的人「自覺羞愧」（彼前三16），但這仍然不夠；傳福音是要人「將臉伏地，敬拜神，說，神真是在你們中間了」（林前十四25）。

以上是根據非基督徒的論述，概略地指出它們的漏洞、破綻和錯誤。可是就算別人真的都錯，也不表示我們就對。現代神學家太多後現代色彩，他們喜歡說︰「基督教沒根據，但你們也沒有，所以別批評我們。」這不理想。我們的信仰是扎實有根據的。
五. 基督教的信仰是有根有據的
如何才能叫人信呢？如何才是「充分的證據」、「完美的證明」？

A. 神蹟
從聖經、從人性來看，神蹟應當是神存在的證據。埃及法老心硬，摩西行了大神蹟後，法老就承認「耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的」（出九27）。以利亞向巴力的先知和旁觀的百姓挑戰︰「那降火顯應的神，就是神！」（王上十八24）火應禱告而降，百姓看見，就「俯伏在地，說︰耶和華是神！」（王上十八39）乃縵得醫治後說︰「除了以色列之外，普天下沒有神。」（王下五15）耶穌行神蹟，「門徒就信祂了」（約二11）。方伯見神蹟，「就信了」（徒十五12）。

雖然新派和信仰純正的「神蹟已停派」（Essationist）都不信今日仍有神蹟；但我們從聖經和教會歷史中看到，上帝仍行神蹟，只是人未必因此信主。如新派神學家Reinhold Seeberg所說，「神蹟一度是信仰的基石，後來是拐杖，現下是十字架（意指是一個叫信徒羞愧，需要用力解釋掉的東西）。」看到甚至親身經歷神蹟而不信的大有人在，包括法老和耶穌時代的猶太人。我們絕不貶損神蹟的價值。「看見那治好的人，和他們一同站著，就無話可說。」（徒四14）「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他。」（約十一47-48）不要因自己行不出神蹟，或有人捏造、誤用神蹟，就否定聖經所肯定的。但神蹟的施展的確因人而異，舉幾個例子。

亞伯拉罕在聽到神要「將這地賜你為業」（創十五7）後，他問︰「我怎能知道必得這地為業呢？」神沒有行神蹟來強化證明祂的話，神只是重複祂的應許。

摩西被神打發後說︰「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出呢？」神給摩西一個證據，一個最不合理、不可思議的證據︰「你會完成使命，這就是證據。」（參：出三11-12）這根本不是神蹟或證據！這等於球員問教練︰「你說我們一定贏，有什麼證據？」教練說，「你們贏時就知道了。」這等於猜樂透獎號碼的人說，我保證說出正確的號碼，不過要等開獎以後才說。摩西、以色列人、法老都得到了證據，就是神蹟；但最重要的，是上帝的話。人得在沒發生之前信神的話。發生之後要信，就太遲了。

像有人說，你把耶穌變給我看，我就信。他不知道，他會有看到耶穌的一天，但那不是「眼見為憑」的日子，而是「哀哭切齒」的一天︰「眾目要看見祂，連刺祂的人，也要看見祂。」（啟一7）看到神蹟而信，不如聽神的話而信︰「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」（約二十29）

B. 神的話
耶穌的話，最值得思想。祂是上帝的兒子。有沒有證據？有，有好幾個︰

一、施洗約翰的證明（約翰福音1:7, 34;5:33），但這個證明或證據公信力不大，因為人說約翰被鬼附了（馬太福音11:18）。
二、父神的證明（約翰福音5:32，34，37），這也沒什麼用，因為這是耶穌自己說的，而天父說話時，人們認為是打雷了（同上12:29）。
三、耶穌的工作︰「我奉父之名所作的事，可以為我作見証」（同上10:25）。這些事，包括神蹟，可是看見的人，不但不信，反決心滅跡︰“祭司長商議，連拉撒路也要殺了”（同上12:10）。

十八世紀的英國哲學家David Hume用一套複雜的理論否定神蹟。他說，假定伊芳利沙白女皇死了，御醫及朝廷上下都這麼說；但她復活了，繼續治國。Hume的判斷是︰「她裝死，所謂復活是假的。」（An Enquiry Concerning Human Understanding）單就這一點，我同意Hume。統治者製造假相，媒體被操縱而顛倒真假的太多了。謹慎的保留，適度的懷疑有其必要，但Hume的懷疑是獨斷的、霸道的（dogmatic）、罔顧證據的。他引一個故事（John Lucke，Bishop Sherlock，Bishop Butler，J. S. Mill都用過）︰暹羅國王，聽到荷蘭大使說，他們國家河水在天冷時，會奇硬無比，連大象都走得過去。國王無論如何也不信。

這個例子非常恰當的要人勿以個人經驗來涵蓋一切，畢竟，「天地間無奇不有，非我們小小哲學或經驗可完全掌握」（改寫自莎士比亞《哈姆雷特》）。這例子也鼓勵人要心胸開放，勿以自己所經歷所知的就是完全的真理，可是Hume居然認為，暹羅國王不信是對的，人都應當像國王一樣讓自己的經驗決定對錯。這是固步自封，不合理的思維。我們明明知道，河水是可能結冰的，只是暹羅國王不知有水會結冰這回事。

筆者寫這篇文章的時候，正看到一本書，杜安米勒的《奇妙新聲》（中主出版。Miller，Duane，Out of the Silence，Nashville: Thomas Nelson）。
這是一位牧師親身經歷的神蹟。一九九○年，他突然開始失聲，休士頓貝勒醫院十三位醫生組成了醫療隊延醫他（世界一流水準），經過十八個月的努力，六十三位專家（包括男高音帕瓦羅帝、歌星法蘭克辛那屈的醫生）和一次在瑞士全球頂尖喉科醫學會議都得出結論說，他聲帶神經被病毒感染，無藥可治（聲帶神經不能復生），且會繼續惡化，兩年內會全啞。病情發展完全像醫生說的，但藉著特製麥克風，米勒牧師仍勉強講道，他知道每講一次道就少一次機會復原。一九九三年一月，他在身體、心靈、經濟都惡化的情形下，甚至想自殺；但那個禮拜天，他仍勉強教主日學，就在教導時，就在讀《詩篇》一○三篇4節「祂救贖你命脫離死亡」時，他聲音完全恢復，這有現場錄音、錄影（購書附贈當時戲劇化的CD）和一切醫學記錄，包括病中多次聲帶攝影，以及痊愈後連一絲疤痕都找不到、叫醫生極為困惑的醫療記錄。米勒牧師的主治醫生（非基督徒）把影片拷貝數百份給同行，他們完全不能解釋痊癒的原因，更不懂為什麼連疤痕都沒有。米勒牧師認為整個過程是叫上帝得到更大的榮耀︰全世界最優秀醫生、醫院辦不到的事，上帝辦到了。而且醫生在重複聽錄音、看影片時，不能不一再重聽米勒牧師讀上帝的話。

筆者完全同意︰「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明……使一切有血氣的，在神面前，一個也不能自誇。」（林前一19,29）可是，這個神蹟，和聖經、教會歷史及今天（包括在中國發生的）千千萬萬無可置疑的神蹟（我同意許多所謂的神蹟是以訛傳訛、加油添醋的結果，這是可恥且應防止的。但連Hume也承認，可能有極少數神蹟是真的，只是他仍不願信），有沒有叫所有知道的人信呢？沒有。

少數有科學頭腦的人，在親眼見到、親耳聽到神蹟後，誠實地承認他們不能按現有的科學解釋，但「這只是顯示，目前的科學知識不能解釋，必定有一天，我們能不用上帝行神蹟，而用自然現象說明」。讀者不要吃驚，在下完全同意這話。

聖經記載，上帝派祂的使者，一夜之間，殺死了十八萬五千亞述軍隊（見賽三十七36；王下十九35；代下三十二21）。完全有可能，有一天科學證明，這些人是死於一種細菌或病毒。可是，這不會減損基督徒對上帝信心的分毫，反而更肯定聖經的記載。因為，我們向來相信，上帝可以使用（或不使用）任何受造物，包括細菌、病毒、自然界、人文界的東西，來完成祂的旨意。只是我們也說，科學不能證明或推翻，是上帝使這場瘟疫（或洪水、地震、五千人吃飽等）發生。我們相信或知道這事，是因為上帝的話（聖經）如此記載。說得更完全一點，我們信，是因為聖靈使我們接受了上帝的話（林前二12；羅八16）。總之，上帝的話，是比神蹟更大的威權。

如果理性（邏輯推理）找不到穩當的知識基礎，經驗又限制知識的範圍，認識（或證明）上帝，就只剩下一條路︰聖經。

有人說，耶穌是唯一的路，這也不錯，但我們唯有透過聖經，而非其它文獻（如新派學人Jesus Seminary 所為）才能認識耶穌。所以，藉著聖經或藉著耶穌認識神，並不是衝突的說法。但是，這不是自圓其說（circular argument）嗎？聖經證明或保證有上帝。為什麼？因為聖經是上帝的話。怎麼知道聖經是上帝的話？因為聖經這麼說的。哪有人自己給自己寫推薦信，自己替自己擔保的？這個批評是正確的──用在上帝以外的任何受造物都正確。這個批評是合理的──用在聖經以外任何書都合理。

容我舉一個例子。
假定相對論發表後，我不知此論對不對。碰到一位（或數位甚至數十數百位）有名的物理教授，他（們）向我保證︰「相對論可靠，我（們）是專家，相信我（們）的推薦！相信我（們）的擔保！」於是我放心地接受相對論。我們一般習慣都是如此。可是，想一想，推薦相對論，保證相對論，有沒有比相對論作者愛因斯坦更好、更可靠、更有威權的？當愛因斯坦推薦、保證相對論時固然是自圓其說，但這不是最好的、甚至唯一好的推薦和保證嗎？上面已說過，任何人，事物都非絕對威權。

用聖經的話來證實聖經，這固是自圓其說，但這是最合理，唯一合理的自圓其說。其它宗教哲學文化，包括上面提到的數學，都辦不到。

必須先相信聖經，才能證明聖經；必須先相信上帝，才能知道上帝。這是奧古斯丁「信先於知」的道統；這是改教運動「唯獨聖經」的理念；這是加爾文宗，特別荷蘭加爾文宗在這一百年來所發展、這十幾年大放異彩的「先驗方法」（transendental method）和「改革宗認識論」（二者也有不同）。這個道統並不輕看「性」和「經驗」，但強調「上帝威權」（就是上帝的呼召、揀選、恩典）。就如耶穌說︰「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的……差我來的父，也是為我作見證……你們就是這些事的見證。」（約八14、16；路二十四48）。神或聖經自圓其說，這並不霸道（如愛因斯坦說相對論是對的；莫札特說他的音樂動聽；亞歷山大說他是英武的戰士；李白說自己的詩高明；馬拉多納說自己球踢得好。這一點也不霸道。事實上，他們如自謙不好，才是虛偽。那麼，上帝說「除我以外，沒有別的神」，就是最天經地義的了）。

上帝存在最大的證據就是「祂說，祂存在」。基督徒這一群罪惡、愚味、無知、卑下的人，在上帝奇妙的恩典下，也是上帝存在的證據。這好像是可笑可恥的事。上帝不能用好一點的見證嗎？祂只能自己見證自己（這是自圓其說的見證，但是最好的）。祂只能用最差勁的教會（這是最壞的見證，但是最常用的）嗎？不管祂能不能做別的，起碼祂在歷史上這樣做了︰「神也撿選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前一28，29）我們「不可徒受祂的恩典」（林後六1），我們要對世界說︰「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約九25）「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」（提前二5、6）

為什麼要有神學？

為什麼要有神學？
康來昌牧師

什麼是神學？
神學即認識神的知識（奧古斯丁喜歡用「智慧」這個字）就是「基要真理」、
「教義」、「系統神學」簡單的說，就是「基督徒信甚麼」。

信仰最重要的就是「信的對象」是誰？
但除非神先向人啟示，人沒有辦法認識神、信靠神。
因此，神就用祂的話（也就是聖經和基督），向人啟示祂自己。

路德說：「基督是神學的對象。」藉著基督，我們可以認識神：
耶穌說：「我與父原為一。」（約十30）「你們若認識我，也就認識我的父。」（約十四7）
墨蘭頓說：「認識神就是認識神的恩典。」
加爾文說：「人要先認識了神，才能認識我們自己。」
需要聖靈的啟示
人不可心裏迷糊，要認識神。
但「認識」本身，就是一門困難的學問；「認識神」，更是談何容易。
事實上，靠著人自己的尋找、思想、揣摩是不可能認識祂的
「世人憑著自己的智慧，既不認識神……。」（林前一21）
所以我們需要「聖靈的啟示」
「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」（林前二11、12）

聖靈的工作，不但啟發我們的理性，也叫我們良心被耶穌的寶血潔淨。因此，即使是小孩到成人、老人，文盲到知識份子、到最偉大的神學家，若真的被聖靈光照，只要有聖經的話語，他大不必唸過甚麼加爾文神學、路德神學……，就可以很正確的認識基督、認識神、認識人，且信神、愛神、愛人。

神學的內容是什麼？
路德說：「神學的主觀內容就是認識人的罪和神的救贖。」
我們藉著聖靈的光照及屬靈悟性的操作，從聖經領略一切神和人的事。
包括：更豐富的認識神的偉大、慈愛、公義；
認識自己的罪惡、墮落和需要被拯救；知道我們罪人如何到神那裏
也認識神如何為我們罪人預備這個救恩。

因此，認識神不只是抽象的思考和知識的層面，而是認識神以後，人願意認罪悔改，歸向神，且生命得以更新改變（也就是重生），甘心樂意的敬拜神、事奉神、榮耀神、享受神，達到人受造和神啟示的目的。

神學家智慧的累積
基督教神學，集歷代被聖靈光照、認識神、信靠神的正統神學家，他們讀經時的神學領受，經系統地整理，流傳下來。這些敬虔愛主、渴慕神和神的話、靠著聖靈行事的屬靈偉人，因為願意被聖靈引導，以致同一本聖經，同一個聖靈，因著不同的人，不同的經歷，可以有不同的感動，不同的神學側重。

例如：奥古斯丁側重「神的恩典」、聖伯爾拿側重「對神的敬虔」、路德側重「因信稱義」、加爾文側重「神的主權」、改革宗側重「聖約」、愛德華滋側重「神的榮耀」、衛斯理側重「聖潔」（強調人的責任，可惜忽略神的主權）。

若我們驕傲的以個人的經驗和感動為滿足，拒絕領受別人正確又豐富的神學觀，那就失去許多更認識神的機會和祝福了。當然，每個神學家或屬靈偉人的神學觀，各有各的優點和缺失。有的可能不但毫無營養，甚至大有毒害。基督徒惟有去除私慾，依靠聖靈的幫助，才能作出正確的分辨，領受更完整的真理，也不強解真理：「其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，又遮眼不顧我的安息日；我也在他們中間被褻慢。」（結二十二26）

越有神的靈的人，越能分辨對和錯，也越能領受神在其他人身上的作為，這是一個良性的循環論證。且讓我們靠著聖靈，將「心竅習練得通達」，如此「就能分辨好歹了」（來五14）。
神學的重要
神學的重要在乎它給人正確的信念，這是基督徒與神和好的關鍵。認識神和神的作為，知道神的豐富，我們的愛心和信心就會有根有基。因此，「認識神」幾乎可以跟「愛神」、「信靠神」畫上等號。有些人就是在「知」（分辨）的事上不足夠，所以在「行」的事上也不恰當。例如：亞倫的兒子拿答、亞比戶和以利的兩個兒子為什麼會死？就是不認識神，不懂得分辨聖俗，以致做出得罪神的事。

當然，有的時候在教會歷史上，因為神學或文字的正確性太被強調，忽略了愛、屬靈活潑的生活，以致有人對神學、教義等文字啟示反感，以為只要有愛心和彼此關懷就好了。這是因噎廢食，不對的。正確的神學和教義，不但要接受，還要清楚明白它的意思。當你清楚明白它時，不是只在悟性上認識神，還需要有生活中的操練和十字架的對付，讓你的信心、愛心更火熱和活潑。路德就批評過神學生為什麼沒有用？原因之ㄧ就是他們只在讀書、領悟、思想，卻沒有與神摔交的經驗。

今天教會喜歡追尋一些特別的經驗，而不想在悟性上認識神。殊不知，如果沒有清楚、明白、正確的認識神，你再多的、強烈的宗教經驗和激情，都會成為不可靠的。路德就批評過當時的教會，好多自命為先知、又有一大堆特殊經驗的人，卻沒有經驗過人子。什麼是經驗人子？就是經驗到被定罪、挫折、瀕臨死亡、地獄，又看到基督的赦免、拯救、更新和應許，就投靠祂。

神學就是幫助我們親身經歷神，更刻骨銘心的認識神。

要儆醒
我不是故意要高舉神學；但基督徒有正確的神學，真是非常重要。如今，太多教會、神學院厭棄真道、丟棄正統的神學，趨向新派神學（成功神學、希望神學、普救論、開放神觀、新保羅觀……），這正應驗了聖經的話：在末後的世代，「人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3、4）

《聖經》和神學裏的這種警告特多，可是人還是一個個往網羅裏掉，跟隨假先知、假基督去敬拜一個他們不認識的神。每過一陣子，我們就又可以聽到哪一個神學家又提出甚麼標新立異的神來了。這引誘是很吸引人的。今天在神學院裏的真實度，實在不比歷史上的以色列人低。所以，要儆醒，不要因為它是新奇就聽了。真是有太多的神學家和神學院在進了窄門之後，又從別的門出去了；他們又瞎子領瞎子，叫人認識一大堆人、策略和各種學科（心理學、社會學、管理學），卻不去認識神，結果全部一起成為虛空的。

奉主的名和神的旨意

神的旨意
By Jedidiah

論到在生活中怎樣明白上帝的旨意,這個問題,可能您被教導後多年從未思考過,卻魚貫地照著行作多年,並且也如此教導後進; 但謙卑受教的有福了! 因為我們乃不是被某些錯誤的宗教意識形態操控的人,乃是願意敬畏上帝順從祂旨意行的人

某日禱告會,一位信主很多年的老弟兄交通到:「聖經說我們凡事禱告,凡事指甚麼是呢?就是大事、小事,就是所有的事,都要禱告主求問主」;所以他就禱告主說:「主啊!天冷了,我加一件衣服可以嗎?」然後就等著主答覆他的禱告…我強忍自己不笑出來,因為我心裡想:這等事也要求問主,我立刻聯想到更好笑的事:「主啊!天冷了,我肚子咕咕叫,我可以上廁所嗎?」…我似乎看到主又好氣、又好笑的無奈表情!

您覺得好笑嗎? 嚴肅的一點來看,您雖然不會拿這種事情來禱告主,但類似的禱告,您可能就有許許多多,主也是很無奈、又好氣、又好笑…

舉的例: 某個很有歌唱恩賜的信徒被邀請參加唱詩班,他說:「我要禱告看看」結果他沒有參加詩班,大概是主沒有回答他的禱告吧;其實,我覺得他若換一個方式禱告,他一定會參加~~他只要禱告:「主啊!我要參加詩班,您反對嗎?」我覺得主也不會回答,所以他一定參加

「主啊,你的旨意是要我娶某甲女孩為妻還是某乙?」(奸巧一點的就會說:主啊,您反對嗎?) 主會不會回答你,來顯明祂的旨意?

「主啊,願你顯明你的旨意,我去台積電上班好,還是到鴻海上班好?」

「某某弟兄,邀請您擔任明年的執事好嗎?」答案是「我要禱告看看」如果他有意願,那末就是主感動他(註:我不反對這樣的事),如果他沒有意願,就是主沒有感動他(註:這是太好太好的理由!教會中的虛假現象,從此可見一般)

許多傳道人都教導信徒,要不斷地求問,要聆聽主回答的聲音,直到主清楚答覆你,主若答應你,主必負責到底,如果你不等主答應,就自己做決定,你負責.

至於什麼叫做禱告清楚呢? 當然就有傳道人講道、著書、教導人如何在凡事上明白主的旨意:
<第一>努力求直到主給你聖經的話(靈修、讀經、禱告時跳出來的話)
<第二>環境要顯明印証主給你的話
<第三>找教會掌執交通,他們必須同意你的領受沒有偏差
<第四>當你這樣選擇做決定時,你心裡有平安
傳道人說,這樣就是符合上帝的旨意,可以安心去做,主必賜福與你,使你凡事順利

這樣的教導,我沒有把握說一定不對,但大部分我聽到的交通見證,誠實的說,我若非主內弟兄,我可能會嘲笑基督徒都是「國王的新衣」自圓其說,甚或是自欺欺人! 但因自己是基督徒,就不敢有這樣的想法,唯恐得罪主,總是努力的嚐試照著行,如此經歷了太多次的失敗,每次禱告尋求主的旨意,到最後都灰心、挫折、或是根本就忘記所求的事了,或是替上帝找理由,讓上帝找個台階下…

上述那位天冷求問可不可加一件衣服的老伯,我認識他的靈性光景,所以我篤定地說他加上那件衣服,絕非是主同意,而是天氣實在太冷了,所以若不是他以天繼續變冷就是主的答覆,替主沒有回答他而自圓其說,就是他早已灰心或忘記所求,不等主同意自己就因天冷加衣服

上帝的旨意是甚麼呢? 到底我們該如何有個分界呢? 我真是苦啊!誰能指示我甚麼叫做「凡事禱告」?甚麼叫做「奉神的旨意」?

康來昌牧師的信息真叫人當頭棒喝! (參見附錄康來昌牧師的信息)

原來聖經早就給我們肯定的指引,教會給了錯誤的教導,我們就困在那種糊裡糊塗的光景,然後將自己當負的責任,推諉給神! 很稀奇,如果我們的孩子若長到15、20歲,連該不該刷牙、洗臉、該吃甚麼飯、該穿甚麼衣服、該做甚麼功課都不會,我們會以為自己是成功的父母嗎? 我們自以為信主很多年了,聖經聽多了,怎會不懂? 但我研讀康來昌牧師的信息並深思之後,方醒悟過來,講台在這方面教導,並不是出於聖經,乃是人云亦云,瞎子領瞎子..

如果您常常為這樣的失敗苦惱、挫折,從今以後拐個彎,回到聖經話語的根基, 除了快快長大成人,沒有其他方法可以幫你更屬靈
聖經說: 「不要效法這個世界、只要心意更新、變化、察驗何為神善良純全可喜悅的旨意、努力學習明白真道、讓上帝透過聖經與基督特別啟示的道徹底改變自己的思想、情感、意志,就能長大成熟、心竅習練得通達、能分辨好歹、有基督長大的身量、不被異教之風(非聖經之道或異端或人的經驗)搖來搖去、自有主的恩膏在凡事上教訓我們」(稀奇?這段勸勉,全部是聖經的話)

我們不明白神的旨意,實在是對神啟示給我們的道太陌生了,聖經是讀了不少,但讀懂可是不多,因為中了三元人觀的毒,不用思想,論到屬靈的事自動變成IQ零蛋…有時候我會想「開卷有害」基督教書房裡賣的書,有為數不少是有毒的! 某些主日講台漫無目標傳講信息,或講一些不準確的道,忽視思想、知識的重要性,常常叫人嘆息! 倒底這樣的講台要把人帶到何處去? 要誤掉我們多少光陰?

故此我有一個醒悟: 我決心有生之年,把這本不算太厚的聖經,用心、努力、扎實地讀,不再繼續抱怨沒有人教導、讀不懂聖經、不明白神旨意、不再抱怨自己的教會供應不夠! 歷世歷代那麼多偉大聖徒的作品,都是教導我們認識神的旨意;台灣資訊發達,供應充足的教會也常常把他們的好東西透過媒體網際網路分享出來,他們都是上帝賜給教會的寶貝,都是我們的老師;透過這些材料、積極地學習、建立堅固的神學架構與正確的聖經思想與人生觀、價值觀、長大成人、心竅習練得通達、能分辨好歹、不被人左右、

唐崇榮牧師說「教會沒有準確的神學, 就沒有前途」我從自身經歷來看,深表同感!

當然得求主憐憫我們的軟弱,人有智愚之分,有能力讀好聖經的,就得服事讀不懂得人;但這些都僅止於善勸,只求我們不要再繼續輕視思想、知識的功用、繼續停留在錯誤的屬靈觀念,把靈、魂對立起來! 思想歸回真理、情感歸回聖愛、意志歸向神的旨意,這就是屬靈,因為神是一切的源頭,是真理的本體、是愛的本體、是永恆不改變天地的主

我另外摘錄了唐崇榮牧師在神學講座與真理問答中論到關於神的旨意的信息,願上帝賜福心靈貧窮渴慕尋道的人!

信息:
1. 康來昌牧師: 奉主的名和神的旨意
2. 康來昌牧師: 如何明白神在我身上的旨意？
3. 康來昌牧師: 再論神的旨意
4. 唐崇榮牧師希伯來書查經第15講片段
5. 唐崇榮牧師真理問答[聖經、神、護教篇] 第一題

另外,欲深入明白者,可購唐崇榮牧師來台灣的神學講座:神的旨意與人的自由文字稿(中福出版社,校園可購)

奉主的名和神的旨意

摘錄自：《流浪的神》 康來昌著 雅歌出版

有人奉神的名，把美國雙子星大樓炸了（九一一事件）；有人為遵守上帝的旨意，把謀和的以色列總理拉賓刺殺了；也有人奉主名、藉神旨，預言中共要攻打台灣（一九九五閏八月）；或者是，命令教會尊他為領袖，甚至糾眾為營、殺人放火、斂財騙色、違法枉紀。套句羅蘭夫人的話：「神旨、神旨，多少惡行假汝之名而行之。」不過，正如有人錯用自由來行惡，我們不能因此反自由。同樣的，不能因為主名、神旨被作賤了，我們就不奉主名和神旨行事。

拉賓的謀和、德蕾沙修女的善舉、史懷哲的行醫，同樣是師出神旨。從聖經來瞭解，神旨是正本清源、防微杜漸之道。但什麼是「神的旨意」？

最常見的問題是：「我出國合不合神的旨意？」「神的旨意要我在哪家公司工作？」「我要娶那位女孩為妻子才合神的旨意？」我認為這些問題本身已經不妥。

流行的答案如：「看見異象異夢、經文的支持、環境的應證、教會的同意、屬靈人的建議，而內心的平安」就更是瞎子領瞎子了

先檢討它的基本錯誤：
1. 律法主義
問神旨如何之所以不當，因為這問題的背後通常有律法主義的成分：「我當做什麼（合神旨意的）事，才可以（得到主的恩典）？」（參：可十11）
「我當行什麼，才算是做神的工呢？」（參：約六28）
簡單的說，「問神旨如何，好遵行之」，看似敬虔，其實是人根深蒂固的罪性：想靠律法稱義。
從法利賽人（徒十五5）和「雅各那裡來的人」（加二12）開始，教會歷史中充滿了這種「以聖靈入門，靠肉身成全」（加三3）的論調和教訓。
什麼「得救憑恩典，得勝靠自已」；什麼「信耶穌得永生不夠，要努力進天國才夠」；什麼「罪得赦免太逍極，還要有權能事奉才好」，都是「試探神」，把「不能負的軛放在頸項上」（徒十五10），
忘記「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了」（徒十三39）。

這些律法主義者好引舊約，其實舊約從亞伯起，都是因信稱義（來十一章）。律法的確啟示神旨，但因人的軟弱，「律法一無所成」（來七19），只能「叫人知罪」（羅三20）。

神的旨意不是要人去實行律法，而是去信耶穌：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」（羅十4），「信神所差來的，這就是做神的工」（約六29）。

可以問：「做什麼才合神的旨意？」但要去掉其中的律法主義。
2. 長大成人
凡事都要問：「神的旨意如何？」往往是不肯用頭腦思想，不願用信心祈求，只想得到一個權威的答案；往往不是屬靈，而是孩子氣（加三24、四1-3）和奴性（加四8-10）。
康得稱此為「他律」（heteronomy），就是他人怎麼說，我們就怎麼做。權威主義下的中國人，這現象最普遍。知識不斷累積，可是人似乎沒有更成熟、更有思想，反倒更像小孩子：「子入太廟，每事問。」一些用常識可以解決的問題，卻要權威給答案，「一字一句有來歷」。這是現代人知識專業化的悲哀。

有次學生要我作婚前輔導，規定最少二十小時。我倒抽一口氣：「二十小時！聰明人兩分鐘就可指點完畢，笨蛋（包括笨蛋輔導與笨蛋被輔導者）講兩百小時也沒用。」
原諒我對心理學家不敬。人類有婚姻制度幾千年了；要婚前輔導，大概是這十年的事。可是輔導結果，好像反是每況愈下。原因之一是人不肯思想。
這樣下去，恐怕有一天我們會聽到這樣的問題：「牧師，我和太太一週要做愛幾次，或做愛要用什麼姿勢才合神的旨意？」我必須用這麼粗俗的字眼，才能表達對這種心態最大的抗議。

聖經就這麼厚而已，並沒有把生活裡大小事宜一一規定。我們在個案上不肯禱告、省思和運用大原則，倒想律法化聖經。所謂的女人的裙子要多長，男人的頭髮要多短，要投票給誰，才合神旨？都不是新約的倫理。新約不要人倚靠外在耳提面命的權威，而是要人發自內心更順服主中作決定：「我要將我的律法寫在他們心上」（來十16），「並不用人教訓你們，越有主的恩膏在凡事上教訓你們。」（約壹二27）盼望我們長大成人，心竅習練得通達，能（不靠外在權威）分辨好歹（來五14）。

啟蒙精神就是要人走出幼稚；這幼稚是人自找的。幼稚的人因意志不堅，缺少勇氣，不敢執行自己悟性的命令，而要別人指引。我們切要從幼稚中醒悟過來，勇於思考、堅決、果斷；應當問「何為神旨」，但不要讓別人的話或自己的感覺代替我們的思考及信心。

3. 因小節，失大原則
從技術層面來說，「何為神旨」這問題的錯誤，在於把神的旨意弄得太瑣碎了。

聖經中講神旨意時，通常是指大原則、大方向，是理性可知（如不可殺人），或啟示明顯（如神拯救計畫，弗一9-10）
例如：「願意萬人得救」（提前二4）、「人人悔改」（彼後三9）；
基督為我們的罪捨己（加一4；賽五十三I0）；
律法中的教訓（羅二18）；
要人「聖潔」（帖前四3）、「追求良善」（彼前二15）。
換言之，神的旨意很少是指「跟誰結婚」、「替誰工作」、「出不出國」這種細節，而是祂聖潔、慈愛的大原則。

聖經也提個案，如：《羅馬書》一章10節，保羅希望「照著神的旨意……往你們那裡去。」

可是，請注意，連保羅這麼大的使徒都不知道這種細節的神旨，我們幹麻講究呢？

「總要察驗何為主所喜悅的事」（弗五10）、「要明白神的旨意」（弗五17）、「叫你們察驗何為神善良純全可喜悅的旨意」（羅十二2），這些經文不應當解釋在生活的細節上：彷彿千萬個工作，只有一個是神定規要你做的；兩個女朋友，只有一個是祂旨意預定成為妳妻子的；因此，要等神給個兆頭，知道何者合祂旨意。

不，這些經文是要我們「不要效法世界，心意更新變化」（羅十二2），也就是要我們在作決定的時候，不用世俗自私的觀點判斷，而要以「基督的心為心」（腓二5）和「捨己、背十字架」的信主態度思量之。

我相信，在我們持守「先求神的國和義」的大原則，在我們求神保守我們的心勝過保守一切，在我們持續相信天父的慈愛、善良，在我們用腦筋去想（不要作糊塗人，弗五16），且本著信心去行，任何的選擇都合神的旨意。不過，不可以成敗論英雄。結果順利，未必合神心意（惡人常常順利）；屢遭橫逆，焉知非福（為義受苦有福）。出於信心的，任何後果都歡喜快樂地接受和享受。

合不合神旨，在心不在事。本來合神旨的，可以因順利中的驕傲，而成為咒詛（如：但五18，尼布甲尼撒稱王，在驕傲中跌倒）；本來不合神旨的事，又可因當事人心存信靠，而化險為夷，化咒詛為祝福（如約瑟被賣）

4. 在大原則上，作個合神心意的人
聖經一方面告訴我們：神照顧萬事毫髮不遺（太十29-30），人只能選擇十架的窄門小路。另一方面，又告訴我們：神寬大自由，只要順服祂，就有「無人能關的敞開的門」（啟三8），「又寬大又有功效」（林前十六9）。

我自認婚姻很幸福，但我不相信神的旨意是我非和現在妻子結婚才對。如果我們二人都以主的事為念，當年另娶另嫁，都應有類似的結果。一個合神心意的人，娶哪個、嫁哪個，都合神的心意，因為他對任何配偶都會以愛待之。相反的，一個不合神旨意的人，娶哪個、嫁哪個，都不合神的心，因他對任何配偶都隨私心打罵之。神的旨意不是叫你打這個、不打那個。

我常對神學生說，與其求神指引你去哪個教會，不如求神使你成為合神旨意的牧人。合神旨意的牧人去任何教會，都活出愛神、愛人的生命，因此到任何教會都合神的旨意；不合神旨的牧人去任何教會，都沒有愛神、愛人的表現，因此不論去哪個教會都不合神旨。總之，一個合神心意的人，做什麼事都合神的心意；不合神心意的人，做什麼事都不合神的心意。

在生活細節上，想知道何為神的旨意；還不如在大原則上，作個合神心意的人（也就是像基督的人）。許多基督徒，不求心意更新像主，也不遵行已知的神旨（良善、聖潔、信靠神等大原則），卻像非信徒卜卦測字似的求神指引細節；其潰亡可立而待也，因為「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的路」（詩廿五12）：「這些人已將他們的假神接到心裡，我豈能絲毫被他們求問麼？」（結十四3）

不用細節的個案來瞭解神的旨意，反要強調聖經中的大原則、大方向。以奧古斯丁到尼布爾的政治實用主義為例，這種思想反對政治理想主義（Idealism），主張人的罪性使人間制度無法完美。因為神國不在人間，人間沒有天堂（約十八36），我們不能說某種制度才合乎神的旨意。政治實用主義既不以相對的代替絕對的，就不會有「這才是真理，我們要誓死擁護」的態度。

右派以資本主義合神旨、左派以馬克思主義合神旨、新儒家要為天地立心、宗教狂熱份子要在地上達天國，他們之間功力學識容有差異，但心態十分一致。以為某人是真命天子，某主義、某黨是神的啟示，要擁護之才合神的旨意，那就會有順我者生、逆我者死、替天行道、假傳神旨的現象發生。結果，贏了喜從天降，輸了如喪考妣。這些自以為奉神旨、主名行事的人，恐怕會聽到主說「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七23）試問，暗殺、作惡，怎是神旨？我們需要多一點合乎常識、理性的聖經知識。希奇古怪的聲音、異象，還是敬而遠之吧！

如何明白神在我身上的旨意？
By 康來昌牧師

如何順服神的旨意、明白神的旨意、走在神的旨意中呢？

聖經中多半未顯明神對個人的旨意。明日如何，沒有人知道；上帝將會如何帶領，我們也不知道。就連保羅也從來不知神是否要他去羅馬。

聖經也很少提到如何明白神的旨意，因為神的旨意是明明可知、早已啟示出來的，只是我們故意不聽不信而已。像十誡、登山寶訓和結出聖靈的果子等這類神的旨意，是我們已經知道的。所以，重點是在如何去遵行神的旨意，不是如何去尋求神的旨意。只要認定因信稱義的真理，遵行已知的神旨，比知道奧秘的神旨更為重要。

神對個人的特別旨意，一定符合神對所有人的一般旨意，諸如良善、誠實、多傳福音、主持正義、體貼人的需要、捨己服事人等。因此，作個合神心意的人，比在特定事件中知道神的旨意要重要的多。

一個合神心意的人，做什麼事都合神的心意；不合神心意的人，做什麼事都不合神的心意。千萬人中，不一定如何選出神所揀選的配偶，才是神的旨意。神的心意與信靠祂有關，凡存著對神敬畏的心，換不換工作、結不結婚、出不出國，都合神的心意。

不要以成敗論英雄。遵行神的旨意時，不一定凡事順利，可能還會遭遇諸多的艱難。旁人的聲音和四圍的環境，都不是神的旨意的依據。即使聖經打開，突然顯出一節經文，也不足代表神給你的兆頭。

神的心意和旨意永遠都是要我們信靠祂。願意信靠神，走遍天下都是行在神的旨意中。不知道神的帶領沒有關係，只要出於對神的信靠和對神的愛，照著所知的去行，做你該做的，說你該說的，就對了。

神的心意，不要我們自高自大，要我們倚靠神的智慧和大能來顯明神的愛。神的心意，不是與誰結婚、在哪裡工作，而是信靠和接受祂的恩典與慈愛。求主幫助我們永遠都是與神同心、與神同工的人。

愛神就會照著神的旨意行。願我們所有的渴慕都放在主的身上，一生沒有任何的遺憾，因為主的帶領不會錯，走在神的道路中最美好。

神的幫助絕對會有意想不到的豐富，耶和華的使者也必定會為我們導航開路。求主幫助我們每天都能存感恩、信靠的心開始一天的工作，這也就是行在神的旨意中了。

再論神的旨意
By 康來昌牧師

神的旨意是要我們信靠祂。

不要忘了，我們是死人；死人能行什麼神的旨意呢？除了相信「你們死在過犯罪惡中，（是神）叫你們活過來」（弗二1），除了乖乖接受祂「豐富的憐憫」外，什麼都不能做。

不要忘了，我們是病人，而且病入膏肓；病人能行什麼神的旨意呢？除了喊：「可憐可憐我們」（路十七13），承認自己「腰彎得一點直不起來」（路十三11），乖乖的俯伏說：「主若肯，必能叫我潔淨」（路五12），什麼都不能做。

不要忘了，我們是嬰孩；嬰孩能行什麼神的旨意呢？除了乖乖接受父神的餵養、保抱、懷搋、拯救到底（賽四十六3、4）外，什麼都不能做。

不要忘了，我們是奴隸，是魔鬼、情慾和死亡的奴隸；奴隸能行什麼神的旨意呢？除了靜待神用大能的手和伸出來的膀臂，將我們從為奴之家帶到流奶與蜜之地，什麼都不能做。

重生得救以後，我們更要看自己如同已死，是病重、幼小、無能的，更要凡事依靠神，這就是「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上」（林後四10），因為，「你所種的，若不死，就不能生」（林前十五36）。

我們在想遵行神的旨意、做這做那之前，一定要更堅定清楚承認，自己什麼都不能做，只能求主的作為能行在我身上。認識這一點，才算懂得什麼叫做「神的旨意」。不是你要為神做什麼，是你要接受神為你所做的；也就是信祂，才叫遵行神的旨意。

問什麼是神的旨意的人，大都不懂因信稱義，不懂恩典，不知人罪孽深重，一無所能。問這問題的人，不論多謙卑，仍是太驕傲，不知道自己是多麼不好，更不知道神是多麼美好。

蒙恩之後，應更謙卑，因「靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（加五25）。絕不能以為重生之後，就可以靠自己了；不，「你們靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」（加三3）我們靠著聖靈，過聖潔生活（帖前四3），傳揚福音，彼此相愛。這種神的旨意，是經上明白記載的一般原則，是人人知道，且要去遵行，而不是去探索的。

可是，身為基督徒，對神的旨意卻明知故犯：不走十字架的窄路、不對付肉體、不捨己愛人，卻想要知道神會怎麼引領生活中的細節。這是緣木求魚，因小失大，甚至惹神憤怒。

一般而言，神並不要我們知道明日如何：「其實明天如何，你們還不知道。」（雅四14）只要我們「不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰」（彼前四2）。屬血氣、體貼肉體的基督徒，「隨從外邦人的心意」（彼前四3）、「愛世界和世界上的事」（約壹二15），一心想回埃及；這種錯誤，已經違反神旨意的大方向了，再痛哭流涕、禁食禱告問神：「主啊，我走哪條路回埃及才合禰的心意？」或者是，一心想留在所多瑪，堅決反抗神旨，然後苦苦哀求、迫切尋問：「主啊，我在所多瑪做什麼工作才合禰的旨意？」這豈不是惹神的憤怒嗎？

即使不是故意犯罪，希望事事都有個異象、聲音、神蹟來確定神的旨意，仍犯了兩個錯誤：

第一，把自己從成人變成孩子。不用那在聖靈光照和神的話語管束下的心智去思想、考量、判斷，而想靠外在的兆頭行事，實在是極其幼稚和不成熟。

第二，更危險的是，想要用奇特經驗來確定神的旨意，很容易上魔鬼的當。《申命記》十三章指出，異端的產生，就是有人因著神蹟的發生，去「事奉素來不認識的別神」（申十三2）。

聖經中神的確給某些人一些特殊的屬靈經驗，例如基甸經歷了：

一、火燒盡肉：「基甸說：我若在禰眼前蒙恩，求禰給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。」（士六17、21）

二、羊毛乾濕：「我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道禰必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起來，見果然是這樣；將羊毛擠一擠，從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對神說：求禰不要向我發怒，我再說這一次：讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。這夜神也如此行：獨羊毛上是乾的，別的地方都有露水。」（士六37-40）

三、米甸人的夢：「當那夜，耶和華吩咐基甸說：起來，下到米甸營裡去，因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去，就帶你的僕人普拉下到那營裡去。你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。米甸人、亞瑪力人，和一切東方人都布散在平原，如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數，多如海邊的沙。基甸到了，就聽見一人將夢告訴同伴說：我做了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。那同伴說：這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀；神已將米甸和全軍都交在他的手中。」（士七9-14）

但是，信心增長以後的基甸，就不再求證據了。

相反的，對神清楚的旨意不願順服，反而求助靈異時，只會在恐懼中死亡。例如：掃羅非常清楚神的旨意，卻一再地不聽從：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒上十五22、23）表面獻祭、內心悖逆頑梗的掃羅，最後就去交鬼，他的下場是：從「懼怕、心中發顫」到「窘急、甚是懼怕、極其驚恐」（撒上二十八5、15、20、21）至終悲悲慘慘地下到陰間。

如果你還覺得神的存在不實際、聖靈的引導不明確、十架窄路太抽象、捨己對付肉體太痛苦，想想看：偶像多麼實際、明確，看得到也摸得到；而且體貼肉體走世界的路，很舒服、很清楚。但是，這些實際、明確、看得到也摸得到、舒服又清楚的路，是通往地獄之路。

再一次，我要強調：你在大原則上作一個順服神旨意的人，你在生活細節中就會大有安息的走在神的旨意中。你一樣在讀經和禱告中尋求神的旨意和呼求神的帶領（大衛、先知、耶穌、保羅、使徒和歷代聖徒不都是如此嗎？），但你不是就放棄思想、判斷、反省和對付（捨己、背十架），只求看見異象、異夢，和聽見先知預言。

要一個權威者（無論是人事物或神蹟奇事）告訴你如何做，這是奴性、是長不大的孩子，也留下破口給魔鬼。要知道，你永遠都不能靠找對工作、出對國、移對民、娶對妻子、嫁對老公……，來討神的歡心，或使自己前面的道路平順快樂一些。因為，「人非有信，就不能得神的喜悅」（來十一6），「人非有信，斷不可進入神的安息；信心要與所聽見的道調和」（來四3、2）。不要再把神的旨意淪為律法化了，乃要專心信靠、尋求、認識祂。求主幫助我們，不要一面說：「耶和華的命令，我已經遵守了。」一面又讓神對我們說：「我耳中聽見有羊叫牛鳴，是從哪裡來的呢？」（撒上十五13、14）

唐崇榮牧師希伯來書查經第15講片段

我個人把神的主權及祂意志有關的一共分成最少有四個層次。
神的旨意、神的主權，神意的志，我把一切都歸納成最少四個層次

第一、上帝的旨意和計劃。
第二、上帝的安排和引導。
第三、上帝的許可。
第四、上帝的任憑。

許多時候我們這個層次不清不楚，每一句話都說「上帝的旨意」、「上帝的旨意」。「如果是主的旨意，我今天就穿紅衣！」哪裡有上帝的旨意叫你穿紅衣服、穿黃衣服？那是神的許可！我們不要把這些弄亂。

神的旨意是不變的，而且人人相同、是絕對的、是永恆的。

神的安排是在歷史過程中間每一個人不一樣的，神的引導是因人而異的。第三，神的許可，這個是在主權之中，祂讓罪和罪的存在，以及罪的結果影響的一個人，在祂的主權範圍裡面以後要受審判的。第四，神的任憑是祂已經把一個根本不要的人，讓他可以儘量發揮那犯罪的自由，只准以後下地獄的，這叫做任憑。這都在神的旨意裡面，都在神的意志的範圍裡面的。沒有一件事能在神的旨意同範圍之外。天下沒有任何一件事情可以發生在神的旨意和神的意志的範圍之外。

唐崇榮牧師真理問答[聖經、神、護教篇] 第一題
Q1: 到底什麼是神的旨意?
答:當一個人什麼都說“這是神的旨意”,就證明這個人不大懂神的旨意.神的旨意是除了神以外,宇宙最重大的事情.神的旨意是永恆的、不變的,連聖經裏的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞.“神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少,因為十分嚴謹,所以我相信一個真正敬畏上帝的人,不會隨便開口閉口說“上帝的旨意”.

上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方.上帝的引導是特別賜給他的兒女的,目的是要把他的兒女帶進上帝的計劃裏面,而借著引導把神的兒女帶到上帝的計劃裏面,這就是上帝的旨意.上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計劃裏面.上帝的旨意是借著聖靈引導我們,使我們引進神的計劃.凡被聖靈引導的,都是上帝的兒女(羅八14——16).這樣,引導是因人而異的,每個時代不一樣,而旨意是每一個時代都相同的.旨意是在永恆裏面定的,而引導則在時代中執行.我個人把這兩個歸人一個名稱:Eternal decree and dynamic process.Eternal decree永恆中間神的諭令,Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行.為了展現神永恆不變的旨意,所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候,就要在歷史的程式中間成就他永恆的旨意.神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女,神在永恆中間計劃在歷史中間差遣耶穌來成全這個計劃,神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀,在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教,讓我們可以成為能夠榮耀他的工具.

引導是因人而異,因時日移,各人不同的.舉個例子,神要每一個基督徒傳福音,這是旨意,但是不是每——個基督徒都被引導作全時間的傳道人,這是引導.引導臨到一個人,要你做全職傳道人的時候,你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服.引導雖然各人不一樣,旨意是大家都一樣的,都要做一個福音的見證人.神的旨意要你們成為聖潔,這是永恆性的.有一些人被引導過一個結婚的生活,有——些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導,知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意.如果他這麼說就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性.相反的,結婚的人知道主引導他結婚,應當以為這是神的引導,所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚,凡不結婚的都違背上帝的旨意”,這樣說連耶穌也違背上帝的旨意.所以引導是每個人不一樣的,而旨意是絕對性的,每個人都相同的.

簡單歸納之:
一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明.這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的,耶穌說:“你們若立志遵行就必知道.”志、行、知.如果先把志定在順服上面,願意去遵行的話,就不難知道上帝的旨意了.所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的.

二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則.我說原則而不說字句,原則是超過字句經意的話語,所以我們要從經意去瞭解聖經.

三、當聖經沒有清楚記載的時候,我們怎麼知道上帝的旨意,凡是聖經沒有記載的,有三個原則:(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁.“凡事我都可行,但不都榮耀上帝.”“凡事我都可行,但不都造就別人.”“凡事我都可行,但是不要被罪所轄制.”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情

四、基督的平安在你心中作主.基督的平安治理你的內心,給你的內心有因基督而來的平安.(西三15)“基督的平安在你們心中作主,你們蒙召原是為此.”如果全世界贊成,得救且被潔淨子的良心沒有平安的話,請千萬不要去作.相反的,如果我內心感覺很平安,而全世界都不贊成,你可以作.但是,要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人.如果有的話,另外一個原則出現了．就是第五點.

五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白,這個是團契的功效.聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷瞭解,共同挑起重擔,同舟共濟,來完成神的大業,一同分享神的恩典.要尊重團契中間神共同的引導.

六、如果這件事是與別人有關的,應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動.雖然時間與程式不大一樣,但是感動的方向與順從的權威是一樣的.例如:有一個人來我家叩門說:“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年.”我拒絕他,因為如果是神的旨意,感動他,也會感動我.又如一個人說:“神引導我跟你結婚,你如果抗拒我．你的罪很大,因為你拒絕我,就是拒絕上帝的旨意.”你可以回答說:“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後,再感動另一個人.愛是有先後的,如果愛是沒有先後的話,聖經就不會說:“我們相愛,因為上帝先愛我們.”照樣,可能有一個弟兄先愛一個姐妹,但是不能隨便說“上帝的旨意”,這是很危險的.

七、時間會印證,那些真心順從但還模糊不清的人,耶穌說:“以後你們就必知清.”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗.時間是最忠實的見證人,是最可怕的試金石.

是「靈、魂、體」? 還是「靈魂、身體」?

是「靈、魂、體」? 還是「靈魂、身體」?

前言:
研讀這個題目乃是為了改正自己從教會普遍教導卻不符聖經啟示的「三元人觀(論)」~~主張人是由靈、魂、體構成~~錯了很多年的觀念;個人從這個學習中領悟到,追求屬靈不必反智並輕看知識與悟性、要擔起文化使命與社會責任;也悔恨因錯誤的觀念浪費了多年的歲月;文中論述部分皆取自李錦綸牧師中國培訓教材序列第一冊「永活上帝生命主」有興趣讀原文者,可以向「中福出版有限公司」購買;另外,附錄唐崇榮牧師與康來昌牧師關於三元人觀的批判;李錦綸牧師、唐崇榮牧師、康來昌牧師都是改革宗背景,皆屬加爾文主義歸正神學

大綱
1 華人教會盛行的三元人觀
2 華人教會盛行三元人觀形成原因與影響
3 聖經啟示是三元人觀或是二元人觀?
4 整全的人觀
5 附錄

本論
1 華人教會盛行的三元人觀
我曾問一位敬虔的弟兄:「您認為人是由靈、魂、體構成的嗎?」他毫不思索地回答: 「是阿!」難道不是嗎? 素來,我們的講台與諸多的書報就是這樣教導的.許多的講台常常把讀經說成魂的活動,讀到腦袋裡叫人死的知識,悟性的禱告也是屬魂的,唯有用靈讀經、靈禱告..才是有益處的

據調查今天華人教會仍有70%盛行的「三元人觀」認為人是由「靈、魂、體」構成,「思想」、「情感」、「意志」是屬於魂層面,靈則是與上帝交通的器官,體則不言而喻. 因此人要追求屬靈,讀經就得用靈,禱告就得用靈,情感就得用靈,不然都是屬魂的活動;要屬靈,就不可用魂、用體的活動來代替靈活動;要屬靈,就得破碎魂、靈才能出來,魂與體都成為靈的監獄!影響所及,文化層面如音樂、藝術、科學、政治、教育、社會、哲學…等等都是屬魂而不屬靈的,甚至連神學也都被歸類屬魂領域;這世界非我家,基督徒就成為不關心國家、社會、文化、住在象牙塔裡的一群;論到屬靈的事,就自動關閉理性思考…因此四五十年來華人社會中罕有傑出的基督徒神學家、科學家、藝術家、音樂家、政治家、哲學家

「三元人觀」引出如下之問題「上帝是靈,還是魂?」雖然人觀與神觀不能混為一談,但是人有神的形象和樣式,這樣的問題還是與這個觀念息息相關.聖經中提供的答案自然是約翰福音4:24「上帝是靈,所以拜祂的、必須用心靈和誠實拜祂」;但是若按照「三元人觀」神學想法推論,「思想」、「情感」、「意志」既然是屬魂的,上帝也變成是「屬魂的」

許多隨手可得新、舊約經文,都說出我們的神是充滿偉大思想、絕對意志、豐富情感的.上帝愛祂子民,愛到心裡悸動、愛憐、充滿火熱、豐富的感情(註)
聖經這樣說,講台這樣教,我們都搞糊塗了….

唐崇榮牧師說:「…上帝不但有理智、情感、意志,祂的意志是決定祂的旨意的,祂的旨意出於祂的意志, 祂的愛從祂的感情出來的．祂的啟示的真理從祂的理智出來的,所以神是理智的源頭、是感情的源頭、是意志的源頭,神不是魂,是靈」(參見<附錄1>唐崇榮牧師真理問答)

註:
> 賽 14:24萬軍之耶和華起誓說「我怎樣思想、必照樣成就;我怎樣定意、必照樣成立!」
> 何 11:8「以法蓮哪、我怎能捨棄你、以色列阿、我怎能棄絕你、我怎能使你如押瑪、
怎能使你如洗扁、我回心轉意、我的憐愛大大發動」
> 出 34:6「…耶和華…不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實」
> 雅 4:5 你們想經上所說是徒然的麼? 神所賜住在我們裏面的靈、是戀愛至於嫉妒麼?
> [註: 「經」指的是舊約聖經]
> 出 35:30-35「…耶和華..以　神的靈充滿了他,使他有智慧、聰明、知識、能作各樣的工…能想出巧工、用金、銀、銅、製造各物…心裏靈明、能教導人….也能想出奇巧的工。」

2 華人教會盛行三元人觀形成原因與影響
2.1 名辭解釋:
> 一元觀:唯物論之人觀,主張人是物質為基礎的動物,精神、生命皆屬物質現象
> 二元論(Dualism):這是諾斯底(gnostic)與摩尼教(註:初代教會時之異端)的宇宙觀;主張宇宙中善、惡二股勢力永遠相爭鬥
> 二分觀(Dichotomy): 人是由靈魂與身體構造而成
> 三分觀(Trichotomy): 人由「靈、魂、體」構成;起源於柏拉圖的二元人觀,亞里斯多德又將靈魂分成理性與動物性二部份,逐漸演變成三元人觀;諾斯底異端也是把人分成屬靈人(自稱)、屬魂人(猶太人)、 屬體人(外邦人);倪柝聲弟兄的神學也是「靈、魂、體」三元觀但內容不同

2.2 三元人觀形成原因
> 傳統中國文化的功德觀影響
中國傳統受儒、釋影響,功德觀念在「行為」上深度支配人心
傳統認為人的行為與存在的價值是人善行的動力,因此看重內心的修養以調節外在的行為;並透過道德教育培養發揮人性本善之潛能;如此可以克勝外在負面的影響
(例:大學之道在明明德…誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下…天子自庶人皆以修身為本)
> 因此在人的「內在生命」與「外在行為」的不協調產生的張力,使得倪柝聲弟兄弟兄的「靈」與「魂」對立觀點形成很自然的交接
> 動盪不安的大環境影響
在極度艱難的環境中,人被困於生存與信仰的忠誠之間的掙扎處境中,人與上帝的關係成為唯一可靠的支柱; 倪柝聲弟兄的三元觀正好給了中國信徒一個「以神為唯一核心」的生活基礎
> 宣教士的宣教活動
在動盪不安的大環境下宣教士大多花心力在傳福音與服務的事工,比較少花在信徒神學立場; 差會雖然在沿海地區建立的不少宗派據點,但不及倪氏透過文字出版在教會內流傳的廣
> 中國文化不重視教義也不計較神學上的差異
中國人民族性(胡適的「差不多先生」)對於神學理念差距不在意

2.3 「三元人觀」對華人教會的不良影響
> 信徒在追求屬靈過程,不知不覺中產生排斥理性、知識、情感領域的現象;產生「反智」之現象,否定了上帝賜給人之知性與感性的恩賜
> 對社會生活家庭生活也產生了偏頗的排斥態度, 對聖經的解釋發生諸多差距與困難
> 忽略了基督徒的「社會責任」與「文化使命」:
>> 華人世界的基督徒成為象牙塔裡的一群,百年來少有在各界出現對人類世界產生偉大貢獻的華人基督徒
>> 基督是宇宙萬有主宰,祂賜下普遍恩典給萬有,因此一切美善都根源於祂, 基督也應當是科學界的主、思想界、主文學界的主、音樂界的主、藝術界、政治界、教育界…,諸世界(代)之主宰 (註:出自唐崇榮牧師在台北信友堂四年希伯來書查經)

3 聖經啟示是三元人觀或是二元人觀?
3.1 倪柝聲弟兄「三元人觀」的問題
> 將神所賜「天然生命」、與被罪性扭曲的「肉體」有混為一談之嫌
> 從字義研究觀點來看分割「靈」與「魂」為二部份:
>> 從新舊約的用詞,嚴謹的態度,都必須從該詞出現之處的上、下文來確定它的真實意義,不能預設一個詞用在所有出現的經文,都可作同樣的解釋
>> 一般文獻的語義研究,甚至字典上對某字的解釋, 也是都採用這種很基本的原則
> 總而言之,聖經一貫的用詞原則是將人視為「整全的個體」,而非將人切割
> 例証1:
>> 帖前(5)23「願賜平安的神,親自使你們全然成聖.又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘」
這是倪柝聲弟兄最常引用的經節;初代教父Origan也據此支持三元觀,但這個支持是否實在?
>> 將「靈、與魂、與身子」分開並列,在聖經中這是唯一的一處;但這節經文非但不是啟示人的三元觀,反而是啟示人的二元觀
>> 保羅並不是在這裡要分析「人觀」,從寫這封信的背景來看,這個他親手建立,卻因性命受威脅,被迫匆忙離去的教會,從提摩太帶回來的令人興奮的消息,保羅自然對這個忠心持守純正福音的初生教會充滿豐富情感.此信走筆將盡,從字裡行間,我們可以體會到保羅在極度的心情,發出何等強烈的豐富感情的祝福! 「願賜平安的神,親自使你們全然成聖!」「全然」乃是他刻意要表達的重點
>> 接下來的辭句則是為了解釋一個信徒,如何得以「全然、完全地得蒙保守」:
「靈、與魂、與身子得蒙保守」 保羅採用「三合一修辭法」(hendiatris)描述這個被保守的對象
>> το πνευμα και η ψυχ η και το σωμα
第一名詞πνευμα作為主詞,用連接詞και連接了第二個名詞ψυχ、第三個名詞σωμα,以不同的角度形容共同的主詞
>> 這樣準確的翻譯就是「又願你們得蒙保守, 你們這屬靈的人(υμων το πνευμα)--是的! 包括『靈魂』與『身子』!」
>> Donald Guthrei的觀察指出保羅採用πνευμα(靈)是連接舊約希伯來字nephesh—指的是「全人」的觀念,並加深了表達人在基督生命裡的意涵
>> 這樣這經文不僅不支持三元觀,反而說明了人的構成是由「靈魂與身體」的二元觀

> 例証2:
>> 來 4:12 「神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明」這也是「三元觀」最常引用的證據經節
>> 「魂與靈」「骨節與骨髓」是採用希伯來人慣用之平行語法結構,舊約充滿這樣的用法;若以為「魂與靈」是將魂靈分成二的部份,是否「骨節與骨髓」也得當作分成二的部份來解釋?
>> 很確定的是,它並非指魂靈可以切割成為「魂」「靈」二部份,因為這二個詞沒有「個體性的對應觀念」(substantive correspondenc);而其「對應性」反而以「複數型態」(-ων)的「骨節與骨髓」(αρμων και μυελων呈現骨骼體系中的「非個體性」意涵---即是不可分割的整體
>> 「骨節與骨髓」
是互相解釋的「二合一修辭法」(hendiadys)(例bread and butter==buttered bread,用[名詞and名詞]形式表達[形容詞+名詞]修辭法)用骨髓加深骨節表達的意涵—指的是人體的最深處,因為希伯來人以為骨骼是人體最核心部份
>> 同理:「魂與靈」用靈深入描述魂的意涵—指的是人內心最深處
>> 二組詞都以二個相關的辭彙,以不同的角度加深要說明的事實,而不是說這二個辭彙是獨立存在的實體(entity);如此用二組詞組合起來強調無論是內心或是外體即全人的最深處,都無法逃避上帝話語的解剖與參透力(希伯來式平行語法結構)
>> 本段經文並非支持三元觀,反倒是暗指人性二元觀,因為從人的外體與內心—即代表全人—來看,確實呈現了二分思想;勉強來說,我們最多也只能把「魂與靈」之間的分別,是針對外指性描述(external reference description)而非指「人的構成」之內指性描述(internal)
> 例証3:
>> 林前 14:14「我若用方言禱告,是我的靈禱告,但我的悟性沒有果效。15這卻怎麼樣呢?我要用靈禱告,也要用悟性禱告;我要用靈歌唱,也要用悟性歌唱」
>> 此處之「靈」vs. 「悟性」,所指的範圍僅止於禱告、歌唱的功能角度;保羅乃是說到信徒生活中有直觀性(intuitive)(或譯直覺性)與理性(Rational)的不同,而非說到人的構造

> 結論
>> 「三元人觀」是倪柝聲弟兄在上述環境背景中,自己發明出來的,並不是聖經啟示的人觀(論),他所引用的聖經是站不住腳;普世教會的主流觀點乃是聖經啟示的「二元人觀」
>> 廖元威認為「三元人觀」在中國教會不幸被誤用,成為極端與異端理論發展的的跳板; 當今中國最大的異端東方閃電發起人鄧姓女子,就是從深受倪柝聲弟兄影響的李長受的「呼喊派」出來的
>> 但「三元人觀」果真對中國教會沒有絲毫益處嗎?
李錦綸牧師的<中國的以巴佛> [走神的道路或走人的道路?—苦難中的信徒與三元人觀] 論吳維僔弟兄的一生.他認為這是倪柝聲弟兄對苦難中的中國教會正面而偉大的貢獻,神許可非常時期以非常紀律來保守祂的兒女

3.2 評「二元人觀」
> 奧古斯丁曾有過「三元人觀」的論述,但詳細分析後,發現他的骨子裡其實仍是「二元人觀」的立場;直到今日「二元人觀」乃是普世教會的主流觀點,但「二元人觀」是否為經啟示的? 根據在那?當代聖經研究所提示的「整全的人觀」是否與「二元人觀」有衝突?
> 聖經經文一貫肯定人的整體性,但亦有多處表明內心與外體的分別
>> 林後4:16「所以我們不喪膽．外體雖然毀壞、內心卻一天新似一天。」
這裡就提到身體與內心有別
>> 林後12:2「我認得一個在基督裏的人、他前十四年被提到第三層天上去．或在身內、我不知道．或在身外、我也不知道．只有　神知道」
這裡有靈魂與身體分開的描述
>> 太10:28「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們!惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的正要怕!」這裡主暗示身體的死亡是靈魂與身體分開的時候;但靈陷入地獄裡,就是靈的死亡,這不是指分割性的問題而是關係性的問題—上帝與人關係層面的問題
>> 帖前 4:13「論到睡了的人、我們不願意弟兄們不知道、恐怕你們憂傷、像那些沒有指望的人一樣14我們若信耶穌死而復活了、那已經在耶穌裏睡了的人神也必將他與耶穌一同帶來。」
>> 一個難解的神學問題: 在復活尚未臨到的居間狀態中,靈魂是獨立於身體而存在?

> 結論
>> 從「本體」層次論,人是可分割為靈魂與身體的,從聖經提供我們的啟示與醫學的研究都支持了「二分人觀」,但正常情況下(包含復活以後),人都必須以整全的個體來對待「二元論」(Dualism)是將人與靈魂對立起來(柏拉圖:身體是靈魂的枷鎖),但「整全的人觀」避免了「二分人觀」淪為「二元論」,並提醒人們:人是在需要中存活並非獨立於上帝、自然界而存在的個體

4 「整全的人觀」(Holistic view of man)
4.1 聖經經文一貫肯定人的整體性
> 當代聖經研究所提示的以生活關懷為出發點-「整全的人觀」-但必須注意聖經不是啟示「一元觀」--「一元觀」是形上學的假設前提
> 「整全的人觀」,並不是從本體論層次來分析人的構成,而是強調面對人,以他是一個活著的主體來看待:
>> (1)人是上帝吹氣後才成有靈的活人
>> (2)盼望靈魂不朽身體復活
>> 不論是現在的事實或是將來的盼望,當二者合在一起時表明了人基本的一體性, 任何分割都是不正常的
>> 醫學角度告訴我們精神狀況與身體狀態相互影響,雖然許多的努力要找出靈魂身體的互動關係,但至今仍沒有明確的結果,但沒有人可以否認二者間互動的事實
>> 英國哲學家H.D. Lewis提出接受人是由靈魂與身體二部份組成時,我們必須看人是二者整合的一個體
> 作為整全的人,他的生活是多面但又是統一的,從內心出發,形於外,是豐富多彩多姿的; 屬靈的生命可以表現於創作藝術、文學、音樂、文化等等成為對社會的宣言(大衛是屬靈人,他是君王、先知亦是詩人、文學家,沒有人會認為大衛的詩篇屬魂不屬靈); 亦可積極參與各種科學、物理、天文、地理..等研究,用各般智慧、聰明研究明白聖經的神學真理,追求更多明白上帝的啟示,更可透過這些造就自己、教會、領人歸主
> 追求成聖的過程中,要治死肉體的惡行,不是靠「否定自我」的方法,乃是積極面對自我軟弱的本相,進而本身體靈魂獻給上帝為祂而活(參看<附錄4>康來昌牧師成人主日學羅馬書講解—關於治死身體惡行)
> 唐崇榮牧師對「屬靈」下一的定義: 「理性歸回真理本體~~三一神」、「感情歸回聖愛~~盡心盡意愛主,愛主所愛」、「意志歸向上帝永恆的旨意」這就是「屬靈」(參看<附錄3>唐崇榮牧希伯來書查經第30講片段)

4.2 總結
> 從本體層面來看人是「靈魂」與「身體」二部份組成
> 從生活關懷為出發點,正常的狀態下,人必須被視為「整全的主體」看待,避免「二元論」對「二元人觀」造成負面的誤導,把「靈魂」與「身體」對立起來(例: 「二元論」視「身體」是「靈魂」的枷鎖,聖經則啟示我們「身體」是聖靈的殿)
> 另一方面「整全的人觀」給「二元人觀」一個總體的向度(Orientation),提醒基督徒:人是在需要中存活,並非獨立於上帝、人、自然界而獨存的個體

5 附錄:關於倪柝聲「三元人觀」的信息之批判
5.1 <附錄1>唐崇榮牧師真理問答第67題(中國大陸網站提供)
5.2 <附錄2>唐崇榮牧希伯來書查經第15講片段
5.3 <附錄3>唐崇榮牧希伯來書查經第30講片段
5.4 <附錄4>康來昌牧師成人主日學羅馬書, 關於治死身體惡行

<附錄1>唐崇榮牧師真理問答
(Q-67)有人說靈魂是不可分的,有人說靈與魂是有分別的,到底那一方說得對?到底有沒有靈?

答:「氣」這個字希伯來文的意思「生魂living soul」或者「一個整個的人」,到了希臘文的時候「靈pneuma」與「魂Psyches」則是兩個不同的字.聖經提到靈、魂、體得蒙保守,似乎是有三個部份,有一些人就大作文章,發揮成三重的組合的人論,變成「三元論」另外一種說靈魂是看不見的部分,而身體是看的見的部份,但是聖經告訴我們「身體沒有靈魂是死的」.另有人以為靈魂應該是分開的,意思是動物有魂、沒有靈,人類有魂、也有靈,所以有身體有魂的動物,而有身體有魂、又有靈的叫「人」,這樣的說法有沒有聖經的根據呢?他們就引用一些好象是聖經,其實是希臘的思想來解決這個問題,包括倪柝聲這個「屬靈人」(書名)也犯上這個大錯誤.

在整個地方教會及倪柝聲的思想中,他們把理智、情感、意志歸屬「魂」,我請問那一個人可以找到一節聖經來證明這個是上帝的啟示?沒有一節聖經支持這樣的神學理論.說理智、情感、意志在「魂」裏面的,靈與魂不一樣,完全不是聖經的教訓.上帝是個靈,上帝有沒有理智、情感、意志?上帝有魂嗎?如果理智、情感、意志是在魂裏面的話,那麼上帝是靈,上帝只有靈的功用,有沒有理智、情感、意志?上帝不但有理智、情感、意志,祂的意志是決定祂的旨意的,神的旨意出於祂的意志,神的愛從祂的感情出來的．神的啟示的真理從祂的理智出來的,所以神是理智的源頭、是感情的源頭、是意志的源頭,神不是魂,是靈.

有人說 「上帝的道如同兩刃的利劍,甚至靈與魂、骨節與骨髓都剖開來」,有些人專說這篇道理,說得頭頭是道,我聽了覺得是胡說八道,聽道怎麼會聽到靈與魂是分開呢?上帝的道使你的靈與魂分開?使你的骨節與骨髓都脫掉?其實那節聖經是指上帝的能力大到一個地步,根本不可能的事也會發生,而不是真正發生骨節與骨髓分開的事情

還有人不贊成上述的三元論,他們提出另外的看法．你要盡「心」盡「性」盡「意」盡「力」,這樣分成四部分,人有身體、有性、有心、還有意；人意、人性、人心、人體. 聖經給我們看見神用地上的塵土造人的身體,那是物質的一部份,再吹進靈氣,是看不見的另一部份,看不見的部份叫「靈魂」,看得見的部份叫「身體」,在活的時候是「一元」在死的時候是分開的,所謂「靈魂離開他了」,「沒有靈魂的身體是死的」

倪柝聲有一個理論,他說上帝沒有造魂,上帝造了身體,再加上靈,當靈與身體一接觸時就產生魂,當靈一離開身體時,魂就消滅掉了.他比喻說好象電燈,電燈是一盞燈,當電與燈一接觸時,就產生了光,當電一離開時,光就不見了,那個光就是魂,這不是聖經的意思.

<附錄2>唐崇榮牧希伯來書查經第15講片段
有一個聚會所的弟兄很傲慢的和我吃飯的時候，我問他幾句話，他大發脾氣。後來我問他說「你們是說上帝的道可以把靈和魂分開，對嗎？」「對啊，聖經就是這樣講的。」我說你願不願意讀下面一節 ，「上帝的道把人的骨髓和骨節也剖開來」來(4)12，你為什麼從來不講那一節？「嗯.... 嗯.... 」就一直「 嗯」，「不講」。我說「請你解釋吧。」「我們談別的題目」，我說 「不，請你談這個題目，因為你們從《屬靈人》(註:倪柝聲作品)那本書講這個東西講了幾十年，整個教會就在你們那個觀念中間，講道的時候靈與魂就剖開，還沒有得救以前靈與魂是混雜的，得救以後靈魂剖開。
我問你:「聖經的那一節的下半段說聽道聽到最後，上帝的道可以把骨節與骨髓剖開來，有哪一個人聽道後來骨髓全部流出來，請舉手？」如果同樣一節聖經有這兩句，你只敢講一句話，你以為你是忠心的神的僕人嗎？那麼，前面一句可以解你就把它大大發揮，後面一句你從來不提，你到底是為什麼？這表示你不是真正明白聖經的，既然骨節、骨髓不能分的，就給你知道這困難到一個地步，不能分的神也能做，重點是神的作為是大能的，不是真的告訴你靈魂分開，骨髓分開，不是那個意思。你要歸正，你要回到聖經的原則。
感謝上帝，耶穌基督有神性的能力，他問「哪一個容易？」你的罪赦免和叫一個病人起來，哪一個容易？但是為了要使你們知道人子在地上有赦罪的權柄，所以祂說「 起來，拿你的褥子走吧！」那個本來動都不能動的人，忽然間把褥子抬起來就走了。這些人莫名其妙，要證明什麼？證明他有赦罪的權柄，祂是神。所以基督自己曉諭我們的時候，祂對人講的話，就是神要對人講解最高最高的真理，最完美，最登峰造極，最週全的，最高超的話語，耶穌基督是道在人間。不但如此，耶穌的話使人產生渴慕，耶穌的話帶著權柄和能力。
耶穌的話改變生命，這些都是神藉著基督曉諭我們的真正的記號。因為耶穌說「我對你們講的話就是靈就是生命，你們只為食物勞力，你們要為天上掉下來的食物勞力。」那生命的糧就是天上下來的，是誰啊？就是基督的本身，所以祂說我的肉是可以吃的，我的血是可以喝的。對那些猶太人一天到晚死背聖經來說，這兩句話是神精病人講的。
因為明明利未記說你們不可以吃血，摩西教導我們不可以吃血，耶穌竟然說「你要吃我的肉」，我們變成吃肉的民族了，吃人肉的，而且「你要喝我的血，我實實在在，你們不若吃我的肉，不喝我的血就沒有生命在你裡面。什麼意思呢？肉就是道成肉身的道，血就是捨命流血拯救我們的救恩。你若沒有領受我就是天上來的糧，吃下去； 你若不領受這個血洗淨你，你就沒有生命在你裡面。」
他們不明白，永遠不明白，因為基督的話就是靈，就是生命，除非你透過聖靈，在新生命的眼光中間看見那話的境界是不一樣的，你永遠不明白上帝的話語，感謝上帝。

<附錄3>唐崇榮牧希伯來書查經第30講片段
同蒙天召的聖潔弟兄啊. (來3:1)

接下去呢?這個邀請到底要我們做什麼呢?我們應當,這個就不單是邀請了,也是一個提醒,為什麼呢?我們許多時候好像不應該一樣的,我們就沒有做了「應當做而不做」這個叫做「失職」,對不對呢?「應當做而不做」這個叫做「懶惰」;「應當做而不做」,你說不是懶惰,至少你是「沉睡」,你「忽略」了.所以,這樣需要提醒,需要重新警戒,重新邀請我們,我們所忽略的責任是什麼.
我們「應當」,我們應當什麼?我們應當「思想」.今天我要用一段的時間好像脫離這原意和你思想「基督教」與「思想」的關係,很重要很重要的一個原則是什麼.

我們看見有許多基督徒越屬靈的時候,越做一個不思想的人.這是很可怕的思想,我們有許多許多最好的基督徒,都是最懶惰思想的人.所以我們把思想的功用已經撇在一邊,我們自己安慰自己說,「我是緊緊跟隨耶穌的人」.聖經在這裡告訴我們,「不是的」「你應當思想,深入思想,常常思想,仔細思想,你要一生一世沉思默想,思想耶穌基督,思想」

「思想」的重要性在哪裡呢?「思想」跟「靈性」脫節嗎?如果什麼都用計劃,這個人好像不屬靈了,屬靈人不可計劃,這不是聖經的教訓.有很多人把計劃、策劃、籌劃、思想都當做是違背聖靈的引導的事情,這是何等使基督教受虧損!何等使我們的解經失軌!何等使我們離開上帝原意的一種觀念!這是很錯誤的觀念!

所以今天我們看見許多越屬靈的基督徒,越是講話沒有輪次的.越愛主越有經歷的屬靈的長輩,越是解經前後矛盾的,為什麼呢?因為他們沒有思想的習慣,沒有思想的責任感,沒有思想的榜樣,也沒有思想真正殷勤的去實行,這是我們很大的吃虧,怪不得基督教已經沒有辦法爭取最聰明的人加入我們的隊伍.基督教沒有辦法攻破仇敵的營壘.基督教沒有辦法把那些攔阻人認識上帝的自大、自高、自傲的事情,把它打下來,使人的心意歸向上帝.

為什麼呢? 因為我們教會裡面的屬靈人都是不用思想的.我們教會裡面有信心的人都抹煞思想.所以不知從什麼時候開始有這樣的觀念,「聖靈是抹煞理性的,信仰是與知識相悖逆的,凡是我們要過屬靈的生活,我們就應當把思想功能貶低下去,或者否定它,拋棄它.把這個跟「捨己」當做是同一件事情.」我告訴你,這是完全風馬牛不相及的事情.我們在信仰中間,應當更加肯定理性功用,因為理性功用是上帝所造的最尊貴的事物之一.

神造人之所以高過萬有因為人有理性功能.我不能想像一個人沒有理性,他跟豬有什麼不同?我不能想像一個人不用理性他到底怎樣過一個人的生活?為什麼我們在婚姻的事情上用思想,在讀書的事情上用思想,研究神所創造的事情用思想,研究神的真理的時候,偏偏不用思想,這是何等侮辱上帝?這是偏待上帝?何等把上帝的事情當做是完全與思想沒有關連的一種錯誤的假設!那麼你說「上帝因為高過思想,我不用思想」那你就完全錯了.「高過思想」的意思是「你用盡你的思想還不能明白」才叫做「高過思想」.「高過思想」不等於是「完全不用思想」你知道這其間的分別嗎?你如果不知道,那就證明你平常不用思想,所以不能分辨!如果你知道,那你就有責任悔改,從你的錯誤的觀念的典範中間出來.

親愛的弟兄姐妹,就因為神創造人有思想功能,正像神創造人有聖潔的感情的可能.正像人被造有對上帝永恆的旨意有永恆的意志的認同的可能,這才是人的價值.那麼,理性歸回真理,感情歸回聖愛,意志歸回上帝永恆的旨意,這才叫做真正的「信」,這才叫做真正的靈性,這才叫做真正的奉獻,這才叫做真正的認同,這才叫做真正的事奉上帝.所以我告訴你,歸正神學很嚴肅的告訴你,你要儘量用你的理性功能卻不把理性當做上帝來敬拜,所以你應當是理性的,卻不是「理性主義者」,大家說「是理性的,卻不是理性主義者」A true Christian should be rational but we must not be a rationalist. 基督徒是「理性的人」, 基督徒卻不是「理性主義者」.

「理性的」跟「理性主義者」不同的地方在哪裡呢?「理性的」是儘量利用,儘量使用理性功能來思想上帝的話語.「理性主義者」是什麼呢?是把理性絕對化代替上帝,把理性當做是一切的一切的最高權威,把理性當做敬拜的對象.我們用理性,卻不拜理性,大家說「我們用理性卻不拜理性」.
我們知道理性是神的恩典,但是理性不能代替上帝,大家說「我們知道理性是上帝的恩典,理性卻不能代替上帝」.所以「理性」不等於「真理」,「真理」不等於「理性」,大家說「理性不等於真理,真理不等於理性」.理性是思想真理的工具,而真理是超理性卻不違背理性的,大家說「理性是思想真理的工具,而真理是超理性卻不違背理性的」所以當一個人的理性在神的引導之下,思想合乎神啟示真理事的時候,這個理性就變成「靈性」

好,現在請你注意,這個是中國教會歷史幾乎沒有好好思想的問題.我再講一次,「當神所造的理性好好思想神所啟示的真理的時候,他所思想的配合、認同、歸回神的真理而和真理合而合一的時候,這個被使用,這樣符合真理的理性,歸回真理的理性,就變成「靈性」.

我這一句話,這樣講是不得已的,因為中國人基督徒就在這一件事情上有很大的偏差,帶到教會今天變成這樣的地步. 親愛的弟兄姐妹,我們有很多原則性的教導,光照、更正,我要最最最關心聖工的人,從最深的心靈深處去究查,然後去實行出來.這不但是「語重心長」這四個字沒有辦法表達出來,這是剖心剖肺,神要我在這個時代帶出基督重要的信息、邀請、挑戰、督責、歸正的這些原則性的話語.我們中國教會缺乏以理性思想真理、歸回真理的這種「靈性」已經幾十年了.

所以我們沒有辦法把「文化使命」很透徹的把它行出來!沒有辦法把我們的文化鉅子帶到降服於上帝寶座的面前來歸向上帝!我們中國所有最有頭腦的人都正在反對上帝!而所有最屬靈的人都正在反對頭腦!那教會還有前途嗎?你慢慢聽出來我要講什麼嗎?所以你們應當「思想」.我先不談到我們思想的「內容」是「耶穌基督」,我先談到思想「功用」和對思想應當有的「態度」應當是什麼?
為什麼中國人,基督徒中間這麼多反對思想、反智的人呢?Anti-intellectual,為什麼呢?因為我們給「思想」、給「理智」定錯位所以產生完全的錯誤.為什麼給理智定錯位呢?因為我們認為「一用思想就是敗壞」人的思想敗壞,所以敗壞的思想不可以來想到上帝的事情,這是我們的定位錯了.為什麼把思想定位錯了呢??

因為受倪柝聲的影響太深了,所以把思想當做是「屬魂」的,不「屬靈」為什麼呢?倪柝聲的《屬靈人》裡面,給思想的定位,理智、情感、意志是在「魂」裡面的.人有靈、魂、體,那麼照他這種分法,就要講清楚,魂裡面有什麼?他說有「理智」、有「情感」、有「意志」.

那麼,如果「理智」是在「魂」裡面,「情感」是在「魂」裡面,「意志」也是在「魂」裡面的話,那麼,你用「魂」來工作的時候,你就不是「靈」的活動,是「魂」的活動,這就沒有「生命」,這就沒有「靈性」,因為你是用人的「魂」來替上帝做工.

那麼這樣,「屬靈人」到底意思是不是聖經那個「靈」,那個叫做屬靈?聖經講這個「屬血氣」的,是不是指屬那個「魂」,人中間的那個「魂」的那部份,這個叫做「屬魂人」呢?那麼,「屬肉體的」,是不是指人的這個身體這方面叫做「屬肉體的」?在這一部份把人分成三部份,再把人類分成三種人,一種沒有信主的人,叫做「屬血氣的人」.已經屬主的人,但是是他卻不是照神的旨意叫做「屬肉體的人」,那些真正照主旨意的叫做「屬上帝的人」、「屬靈的人」.那,這裡「屬靈」是不是指人的「靈」叫做「屬靈」呢?「屬魂」是不是指人的「魂」叫做「屬魂」呢?「屬體」是不是指人難道「肉體」叫做

「屬體」呢?這種分法的定義不是基督教的,這種分法的定義是是諾斯底主義(Gnosticism),是諾斯底派,第一世紀中,到第二世紀全世紀影響基督教最深的異端.他把人的類分成三種人,第一種人pneumatikon,第二種人psychikon,第三種人sarxikos,sarxikos是屬肉體的人,psychikon psychoanalize, psychology, psyche, psychikon屬魂的人, pneumatikon是屬靈的人.那麼他說「屬體的人就是絕對不能得救的人,屬靈的人是一定得救的人,屬魂的人可能得救,可能不得救的人.」
那麼你問諾斯底的這些人,這些異端的思想家,「誰是屬肉體的人呢?」

他說「猶太人」,所以sarxikos就是猶太人.那麼,「你們呢?諾斯底派的人呢?」「我們是pneumatikon,我們是屬靈的人,我們是一定得救的.」「那你靠著什麼得救呢?是不是靠耶穌的寶血?」「不是!」「是不是靠聖靈的重生?」「不是!」「你是不是因信稱義?」「不是!」「那你怎麼得救?」諾斯底的人就說「我們因為得著了上帝給的特別的一種內在知識,是超過耶穌的救恩,我們就因為那種知識就得著了智慧而得救的!」所以,這些「屬靈人」以為他們有一種神給他特別的知識而得救的.那麼「屬魂的人」是誰?----基督徒.

所以基督徒可能得救,可能不得救（根據諾斯底主義的思想,他把人類分成pneumatikon,psychikon,sarxikos）,很可惜的,倪柝聲《屬靈人》裡面就照這樣的分法,人是「屬魂的」,是「屬魂的」,是「屬肉體的」.而他的「屬魂人」不是跟諾斯底主義裡面的講法一樣的,他的「屬體人」也不是跟他們的講法一樣的,他的「屬靈人」也不是跟他們的講法一樣的.

所以,我現在特別提「屬魂」的一層.在倪柝聲的思想,「魂」裡面有「理智」、「情感」、「意志」,所以「理智」是「魂」裡面的一個範圍；「感情」是「魂」裡面的一個範圍；「意志」是「魂」裡面的一個範圍.這樣,當你用「思想」來明白聖經的時候,這不是屬靈,因為這是屬「魂」的,你是用思想的,因為「魂」裡面有思想,你明白嗎?這樣,如果你用你的「感情」來愛,你用你的「意志」來做工,都是屬「魂」的,都不是屬靈的.

所以,這樣,「理智」就不能夠產生、也不能發揮應當發揮的功用.中國教會就在這種觀念中間,因為給「思想」定錯位,損失了幾十年文化領導作用.所以在中國基督徒裡面,沒有偉大的文學家影響舉國上下.在中國的基督徒裡面,沒有那些對世界的哲學產生最勇敢的批判、光照、啟迪、更正、督責,把人帶回來的工作

但是你在你在西方國家裡面,你看見不是如此.加爾文(Calvin,1509-1546)在世界上的時候,他所寫的《基督教要義》高過當代所有哲學的著作. 馬丁路德(Martin Luther,1483-1546)繙譯德文聖經的時候,他用的德文的優秀、高雅的程度到現在還是整個德語世界裡面,最高的標準.這表示這些改教家不是不學無術的人；這些改教家不是不懂文學、哲理、世界文化裡面最高深階層、最深入,最偉大那些境界的人.這些人都在世界最頂峰的中間把他們的理性歸向上帝,因為他不把「知識」當做屬「魂」的,你明白嗎?

所以這個定位一錯了,整個基督教在一九四０年以後,在中國就遠遠落在文化的後頭.為什麼呢?因為這種越「屬靈」的神學,就越看輕「思想」的功用；越「屬靈」的神學就越放掉基督教為長子的身份；越「屬靈」的神學就越使思想無法發揮它應該有的功用,更沒有辦法牽連到思想界、理性功用與屬靈界聖靈的引導產生合而為一的可能性,這是很可悲、很可悲的一件事情!

我知道我講這些話的時候,很多受過倪柝聲影響,曾經受過他恩惠的人,一來一聽馬上先反感,感抱不平,先感到我在罵人,我告訴你,我從來沒有罵人,你可以把我一生講的道的錄音帶拿來聽,有沒有我罵人的記錄? 如果有,你給我看,我在眾人面前悔改.我有責備人,沒有罵人,我很嚴肅的告訴你,而且我責備的次數很少,在很必要的時候才講.我相信我的責備是出於神的愛在我身上對教會的責任才
講的.那麼,如果我今天分析這個屬魂、屬靈的事情,你因為太愛倪柝聲了,你不願意改,也不願意知道到底對錯在哪裡,你馬上說我「又在罵人了」,那表示你罪上加罪,你自己向上帝負責!你明白我的意思嗎?

那現在我在第二段的時候告訴你,為什麼這個倪柝聲聚會所的思想會影響到這個地步呢?為什麼對我們是一個很大的虧損呢?因為這樣就沒有辦法使我們的理性達到最大的功能,我們盡我們能想的想到最高的地步,然後再降服於上帝真理之下,這是我們當盡的責任. 沒有 rational. What we beleive within a difficult condition guides to super-rational 我們要儘量合理, 但是神的道還是超理.

大家說「我們要儘量合理,但是神的道還是超理!」一九七０年,三十年以前我在台中講道,解答「進化論」的時候,我用差不多十五分鐘的時候,把進化論裡面的錯誤、矛盾,講講講....講完了.

後來有一位聚會所的弟兄來特別和我握手,「謝謝你,謝謝你!」我說「為什麼謝謝?為什麼感謝主就好了」,他說「不是,我常常感謝主,今天感謝你.」我說「你每天感謝主,今天感謝我,你就退步了,你要感謝主.」他說「主用你,我還是感謝主,感謝主用你.」我說「什麼意思?」他說「我呢,就幾十年為主工作,每次答到進化論我就沒有辦法,我就想不通要怎麼答,所以我就說“你去禱告,你去禱告,求主直接光照你,願聖靈感動你,千萬不要不信”,那就是我的答案.」

所以我們用這樣的辦法傳道很久了.我告訴你,我十七歲的時候就碰到這樣的基督徒,碰到這樣的傳道人；我問他「共產主義」,我問他「辯證法」,我問他「唯物辯證」的理論,我問他「物競天演」、「適者生存」、自然淘汰這些事.他不但不回答我,他說,「撒但在你心中,不信的鬼作弄你,所以你要禱告求主趕鬼,撒但退去吧!你只要信,不要懷疑.」我不是不要信,我不能信,因為這些東西好像比基督教的道理更強,我怎麼能夠說這個不是真理?我怎麼可以說基督教的是真理?我是一個有頭腦的人啊,我是一個理性的人,我要負責任的!但是這些所謂「屬靈的長輩」

他給我的答案就是一個「靈」（零）.「撒但在你心中,不信的鬼充滿著你,我們要為你禱告,求主把你的鬼趕走.」我就看東看西,沒有鬼,只有看到我自己,所以我說「是不是我應當離開教會呢?」我就這樣要離開教會了.雖然我還沒有真正離開,我的心遠遠離開了

我每次做禮拜的時候,我的頭是歪的,眼睛是瞪著講員,我心裡說「帝國主義的走狗啊!你還要講什麼? 你不必垂死掙扎,大聲呼喊.你不要愚弄我們,文化侵略太久了,你麻醉中國知識份子太久了,你還要再講是自討羞辱,自取沒趣!」所以我那個時候恨透傳道人,為什麼呢?就是因為這種方法,使許多知識份子離開上帝,使許多知識份子離開教會,連把教會的真理當做考慮的機會,考慮的可能性都否定掉了.
感謝上帝,神藉著一些書籍,藉著一些很好的傳道人在解答問題的時候一條一條給我分析,我看見神的話裡面有真理；神的真理不是違背的,是超越理性的.我原來自以為自己懂得那麼多,知道的那麼多,有這麼多反對基督教的理論是我吸收了,但是這些理論在神的真理的大光的照耀之下是站不住腳的,我慢慢慢慢拾回信仰.

親愛的弟兄姐妹們,所以我要這樣痛心疾首的講說這個事情,「你們要思想」.你既然是人,人是有思想功能的,你們要思想.這不是人話,這是聖經的教訓,叫我們思想的是誰?是誰?是上帝,是聖經的話.所以我今天不能跟《屬靈人》走,變成一個不動用思的人,因為我的上帝不是像他所講的,埋沒、抹煞、解除、否定、貶低、輕看、藐視我的思想,我的上帝就是叫我思想的.所以我感謝上帝,我回到上帝面前來了.

<附錄4>康來昌牧師成人主日學羅馬書
羅馬書(6)2-4
一、前言：
親愛的朋友，平安；今天的空中主日學，我們要講的是羅馬書第六章。上次我們講到，如果因信稱義，蒙了上帝的恩典，我們就應該要過一個聖潔的生活，但是這個邏輯似乎有些矛盾：既然犯罪，可以顯出上帝赦免的恩典，那麼為什麼我們不多多犯罪呢？我們來看經文怎麼說？
保羅在羅馬書六章第2節說：『斷乎不可，我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？』
『我們在罪上死了』，這個『罪上死』是什麼意思？我在這裡做一個歸納，聖經裡面講到的『死』，特別是保羅說到或者在新約裡講到『死』的時候，那個意義很深遠；也許弟兄姊妹不一定有這樣的體會，但是我深深覺得，每一個基督徒，都應該有這樣的體會，應該有這樣的渴望！即使非基督徒，也應該有渴慕！什麼樣的渴慕呢？就是：我能不能過一個更聖潔的生活？怎麼樣過一個更聖潔、更良善的生活？
我從小在教會長大，大概是在初中的時候，對教會、信仰的事物比較熱心，那時候正逢青春期，男孩子的腦袋裡常常想的都是這些色情的事情，所以也很痛苦，好像不應該想這些情慾的事，但還是會去想；中學的時候，也開始學著作弊，知道不該作弊，又去作弊！實在很想過一個聖潔的生活、不犯罪的生活！但是很難，這種心中的苦就是很想過一種聖潔的生活，不知道各位觀眾朋友，您是不是多少也有一點這樣的困難？那麼怎樣過一個聖潔的生活？

二、倪柝聲舉的例子：
我在那時候也看了倪柝聲弟兄他寫的『正常基督徒生活』，書中內容寫得就是羅馬書，那本書就是羅馬書的註釋。倪柝聲花了很多的時間，花了非常多的技巧、非常優美的文字，來描述上帝怎麼讓我們過一個沒有罪的生活，過一個聖潔無罪的生活。我們得想一想，怎麼過聖潔無罪的生活？

雖然我說現代人不太關心『聖潔無罪』這件事，但我想我們心裡，還是真的很想過一個聖潔無罪的生活。各位，在這本『正常基督徒生活』的書裡面，倪柝聲舉一個實例，他知道有一位弟兄，這個弟兄常常為自己的生活不聖潔，感到痛苦，他常常求神讓他過一個聖潔的生活，可是他還是沒辦法聖潔，總是有罪惡在干擾他，他很痛苦！這樣的人雖然不多，但我們還是會碰到，也許你我也是這樣的人。我這樣想、這樣說，我卻是這樣做？

弟兄姊妹常常勸這弟兄說，你已經得勝了！主已經得勝了！你不必在為這件事情煩惱了！可是現實生活裡面，他還是常常有罪，他常常覺得，他並沒有向罪死，他並沒有在罪上死，他並沒有！就犯罪而言，他並沒有死，所以他常常禱告，求主能夠讓我與你同死！讓我那個『老我』、那個『舊我』、那個犯罪的本性，死掉！！要行淫亂，死掉！要貪污，死掉！要嫉妒，死掉！那該多好！他常常這樣禱告，求神讓他與主同死！人家跟他說：『你已經與主同死了，你不必為此難過了。』他沒有辦法！因為現實生活上，他還是常常犯罪！

三、熱水瓶的比喻：
在『正常基督徒生活』這本書裡面說，有一次，他又在痛苦的時候，旁邊有一位弟兄，我猜這位弟兄，應該就是倪柝聲，他就跟這個弟兄講了半天，還是勸不了，後來，聖靈給他一個啟示，他看到他們桌上有一個熱水瓶，他就問這個弟兄說：『弟兄啊，如果這個熱水瓶能夠禱告，如果它對上帝禱告說：「上帝啊，求你讓我成為一個熱水瓶，你覺得這個禱告怎麼樣？」』那個弟兄說：『這是一個多餘的禱告，因為它已經是一個熱水瓶了，它不必求上帝使它成為一個熱水瓶。』然後倪柝聲就說：『對啊！你要看到一件事情，就是你已經與主同死了！你已經在罪上死了！你已經不會犯罪了！跟這個熱水瓶已經成為熱水瓶了一樣，它不需要求神使它成為熱水瓶，如同你不需要求神，使你在罪上死！這是一個已經成就的事！你就感謝就好了。』倪柝聲說這個弟兄，一聽到這個話，哇！就茅塞頓開、如釋重負，變得非常喜樂。

原來我已經在罪上死了，我已經不會犯罪了，如果要犯罪，我這個人已經死掉了，死人不會犯罪的！死人不能犯罪的！倪柝聲說從那天以後，大家都可以看到這個弟兄有很巨大的改變。我在初中看這段話的時候，我也很興奮，我說：『喔，主啊！我是一個少年人，常常有各樣的情慾，思想不純潔、言語不聖潔，我一直求聖潔，求過一個不犯罪的生活，喔，今天終於知道了，感謝主！我已經與主同死了！我在罪上已經死了！我就不會犯罪了！哈利路亞，讚美主！』我後來經驗、發現到這不是真的，我相信那位弟兄，他絕對不能說他在罪上已經死了，也就是說，他不能說他已經不再有犯罪的能力了；可是我發現像『熱水瓶比喻』這樣的思想，在我們中國教會裡，尤其這些屬靈偉人中，常常有這樣的想法；請不要誤會，我絕對不是說倪柝聲或者我等一下要提的這幾位屬靈偉人的不好，他們非常好，也給我非常大的幫助，我們非常感謝讚美主，神興起這些人給我們很多的幫助，不僅在中國，在國外也是一樣。我想我們還是得從聖經裡來瞭解，他們這樣說是對還是不對裡

四、犯罪的本性、意志，可能死嗎？
我看到有一些人，像倪柝聲、像蓋恩夫人、像宋尚節，宋尚節大概是我最佩服的傳道人之一了，他寫的『靈裡生活』，各位還記得嗎？裡面寫到不是自己掙扎，乃是主在裡面工作，那也跟倪柝聲講的、蓋恩夫人講的是類似的。這個在神學的傳統上叫『寂靜派』、『安靜派』，就是你什麼都不要做，神已經都做好了。在英國有一個開西會議，在這些開西會議裡面，有些講員也是這樣的觀點，就是說我們基督徒在今世當中，可以達到一個地步，就是我們犯罪的能力和意志已死掉了，我們不會犯罪了！因此我們可以順其自然的生活，我們不必掙扎、也不必爭戰，因為我們犯罪的那個本性，已經死掉了！我們已經在罪上死了！這個說法我覺得是不恰當的，因為這個把聖經、包括保羅的對死的一些複雜的講法，變的太簡化了。

我們有的時候，特別是在談神的恩典的時候，常犯這個錯誤。譬如說有個弟兄也許以前脾氣非常的壞，信主過了二十年了，有個二十年前朋友到教會看：『唉呀！你現在怎麼變這麼好，個性這麼溫柔。』『喔，這個都是主在我裡面的恩典，完全靠著主，我自己是什麼都沒做。』我想這是一個很敬虔、而且很自然、很誠懇的回答，我也會這樣說；如果在我身上有任何的個性、或者各方面好轉，我都說：『這都是主做的！跟我一點關係都沒有，都是主！』可是你如果再問這樣的弟兄姊妹，當他的靈性有很多長進、他個性有很長進，他以前很糟糕，現在變得非常好，人家說：『你怎麼這麼好？』『這都完全是主的緣故，這都是主的恩典！』

你如果再問他，再跟他一起深入思想，這是主的恩典？這中間沒有人的掙扎？沒有痛苦？沒有難過？沒有跌倒？沒有眼淚嗎？我想一定有！每一個基督徒都有！我不能夠同意一個觀點，就是當我們信靠了主以後，我們犯罪的能力，我們那個『老我』就死掉了，不會再犯罪了！這不僅跟我們的經驗不合，更重要的，在聖經裡不是這樣講的！我把聖經裡面、特別是新約裡面講到死的意義，我歸納幾點，跟各位一起分享。

五、聖經裡提到的『死』：
（一）、死是犯罪的行為：
我們繼續解經之前，我們把這一點澄清一下，『死』在聖經裡面，第一個用法----死是犯罪的行為。羅馬書第八章第6節：『體貼肉體的就是死…...』當你行體貼肉體的行為的時候，就是死。
歌羅西書二章13節：『你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了。』以弗所書二章1節也是這樣講：『你們死在過犯罪惡之中…..』當你在生龍活虎犯罪的時候，其實你是一個死人，神已經看你是死的，提摩太前書五章6節：『但那好宴樂的寡婦，正活的時候，也是死的。』

（二）、死是罪惡的結果：
『死』在聖經裡面，有一個意思，就是罪惡的行為；另一個意思是指罪惡的結果。羅馬書五章12節：『…..死是從罪來的….』；羅馬書六章23節：『罪的工價乃是死….』；羅馬書七章5節：『….因律法而生的惡慾，就在我們肢體發動，以至結成死亡的果子。』；羅馬書八章10節：『基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。』；羅馬書八章13節：『你們若順從肉體，活著必要死…..』；哥林多前書十五章22節：『在亞當裡，眾人都死了……』死的第一個意思是行為，罪惡的行為。這跟我們世人的想法不一樣，我們認為死就是不會動了，可是聖經講，死會動的，死就是犯罪的行為，死就是犯罪的結果。

（三）、死是代贖的恩典：
第三個較正面的意思，就是死是一種恩典！死是一種代贖的恩典！代受罪的刑罰，讓我們脫離罪的權勢，讓我們免除律法的轄制。譬如說，耶穌替我們死，耶穌替我們捨命，那麼這個『替我們死』便是一個恩典。
約翰福音十一章50節：『獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。』
羅馬書五章8節：『唯有基督在我們還作罪人的時候，替我們死，神的愛就在此向我們顯明了。』
羅馬書七章4節：『……你們藉著基督的身體，在律法上也是死了…』羅馬書十四章15節：『…..基督已經替他死…..』歌羅西書一章20節：『既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平…』
還有很多地方記載著祂替我們死，為我們嚐了死味；保羅這樣講、彼得也是這樣講，彼得前書二章24節：『祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既在罪上死，就得以在義上活。』
『死』是耶穌代贖的恩典，代替我們受罪的刑罰，使我們脫離罪的權勢，免除律法的轄制。

（四）、死是信心、安息、順服的表現：
『死』正面的意思，第一個是一種恩典；死正面的第二個意思是信心，或者信心產生的能力，用另外一個字講就是『安息』。哥林多前書十五章36節：『無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。』我們若不安息，好像死一樣的依靠上帝，就沒有生命；就像保羅在羅馬書第四章講到，亞伯拉罕看自己的身體，如同已死，結果就生出子孫來；哥林多後書一章9節保羅說：『自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。』

置之死地而後生！我實在束手無策，沒有辦法了！我沒有辦法了！不掙扎了！交給上帝吧！那種安息、那種死，就讓我們得到力量。希伯來書四章10節：『因為那進入安息的，乃是歇了自己的工….』不是不做工，而是心中有那種全然交託的安息。希伯來書十一章11、12節：『因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的，所以從一個彷彿已死的人，就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。』

『死』的正面的第二個意思，就是『安息』。這種安息，形容的就是信心的能力，依靠上帝來做事。那死的正面的第三個意思，就是一種『順服』。在天主教裡的耶穌會講到，像死人一樣順服，那是什麼意思？死人不會頂嘴吧，死人不會說：『老闆，這個冷氣太冷了，把它關小一點。』或者抗議工作太多了。死人不會抗議的，死人對別人講的任何一句話，都不會有任何的意見。死，形容一種順服、一種捨己。

馬太福音十六章24節：『…若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。』這個死，我們等一下會看到，跟受洗也有點關係。馬可福音十章39節說：『…耶穌說，我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受。』我所受的洗，你們也要受，那不就也表示說我所要背的十字架，我所要走的這條十字架的道路，你們也要走嗎？

六、耶穌受洗---順服的態度：
路加福音十二章50節說：『我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢？！』耶穌把這裡，把他在十字架上死，跟他所受的洗連在一起。事實上，他在受洗的時候，就用受洗來表示他對上帝的順服，一直順服到死；他是一個沒有罪的人，他幹嘛受洗？有罪的人才受洗，但是他為了要認同世人，所以他就受洗，連施洗約翰都受不了說：『我應該到你那裡受洗，你怎麼到我這裡來？』耶穌說：『你且許我這樣，我們理當盡諸般的義。』祂順服上帝！

哥林多前書第十一章24節：『祝謝了，就撥開說，這是我的身體，為你們捨的，你們應該如此行，為的是紀念我。』我的身體為你們死，你們也應當如此行，也應該這樣順服上帝。
哥林多前書十五章31節，保羅說：『弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口，極力的說，我是天天冒死。』我是天天的死啊！天天的順服上帝，天天的捨己，天天的攻克己身，天天的在上帝的恩典底下，走這個各各他的道路。
哥林多後書四章12節：『這樣看來，死是在我們身上發動，生卻是在你們身上發動。』
加拉太書二章20節：『我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著…..』那個同釘十字架，就是與主同死了。
拉太書五章24節：『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連同肉體的邪情私慾，釘在十字架上了。』也就是說，好像對這個肉體、對罪惡說：『你要我犯罪啊？你要我嫉妒啊？那麼如果你要我嫉妒，我現在是一個死人，死人不能嫉妒！你要我背後說人壞話，我的舌頭已經死了，死人的舌頭不能說人壞話！我的身體一犯罪，就像死人一樣，我的身體，要聽上帝的話，才像活人一樣。』
加拉太書六章14節：『……就世界而論，我已經釘在十字架上。』
腓立比書三章10節11節：『使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。』學習祂的順服，或者我也得以從死裡復活。
歌羅西書三章5節：『所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪…..』要犯淫亂了，我就讓我的肢體死，以至於我不能犯淫亂。

七、受洗預表『與主同死同活』：
這個正面的意義就是在羅馬書的第六章大概都有簡單的說：主替我們死，我們向著律法死，我們向著罪死，我們向自己死，我們向世界死，我們與主同死，我們為主死！這意義相當的複雜，各位可能說，我真是死相！講這麼多『死』，並不是我愛講，因為我們容易誤解這個『死』的意思，是咒詛、是惡意！但是因為耶穌提到的死，裡面含有很多正面的意思。

你們與主同死，與主同活，提摩太後書二章11節：『……我們若與基督同死，也必與祂同活。』
歌羅西書三章3節：『因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。』
哥林多後書四章10節：『身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。』
加拉太書二章19、20節：『我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我……』
提到這一切的背景，為的是要跟各位一起來看，從羅馬書第六章第2節開始，我們在罪上死了，耶穌為我們的罪死了，所以我們不能在罪中活著，耶穌已經給我們一個新生命，脫離了罪惡的權勢，我們怎麼仍然在罪中活著呢？耶穌為我們的罪死了，所以我們立志論到犯罪的時候，我們看自己像死人一樣，我覺得這裡有這樣的意思。我們看羅馬書六章3節：『豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？』所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動，有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣，。

羅馬書六章三節講到說，我們受洗歸入基督，這裡講到的洗禮，大概一般聖經學者會比較同意，我自己不是浸信會的，但是我想這一點，就形式來講，應該是浸信會比較正確，就是水禮，應該是浸禮，應該是浸在水裡的；當然我們不是因水得救，不是因為水多水少而得救，是因為基督的恩典，是因為我們信靠而得救，所以即使你不是浸禮受洗，我想神也會悅納。
但是，大概在保羅那個時候，一個人要信靠耶穌，所經過的那個儀式，是浸到水裡；就像我們今天可以看到一個人走到水裡面，然後從水裡面出來，那表示的就是，當你在沒有進去的時候，你是一個舊人，當你進到水裡，你的舊人、你的老我，從前種種，譬如水中死，然後從水中出來的時候，你就是一個新造的人。

在這裡用那個浸禮來表達跟耶穌同死、同埋葬、同復活，就是我們這個人受洗了，受洗是信了耶穌才受洗，信了耶穌受洗，就歸入耶穌基督；也就是說我這一生是屬於你的了，我歸入你了，我屬於你了，我是你的國裡面的一份子。『歸入你』是什麼意思呢？歸入他的死，我是跟你一起死的，我讓你為我死的那個功效，在我身上發出。歸入耶穌的死，就是耶穌在十字架上死，對你有效！因為你信靠！你如果沒有信耶穌，耶穌在十字架上死，當然對你沒有效！就如同人家要給你錢，替你還債，你不領受的話，人家給你再多錢，也沒有用！我們歸入祂的死，就是我信靠祂！我接受承認我是一個罪人！所以我們藉著洗禮，歸入死和祂一同埋葬，就是我們不僅死了，而且埋葬了，我們跟祂一起埋葬了，然後要我們跟祂一起復活，跟祂聯合，一舉一動有新生的樣式。

八、定心志最重要：
在教會裡面，我們實在需要提醒弟兄姊妹，現在有很多人，洗禮之前要上基要信仰班，要上慕道班，要上十堂、二十堂課，這個很好，不過這並不是最重要的，並不是洗禮之前的事情都很重要；同樣的，我喜歡把洗禮跟婚禮拿來比較，並不是婚禮之前的事很重要，怎麼樣婚紗啊、攝影啊、打扮啊，然後要多隆重，甚至從這個經文來看，洗禮之中也不是很重要的，我在教會裡每一次洗禮，那都是盛大的事情，拍照啊，然後送花啊，然後請吃飯啊，有人說這是你的第二個生日，第一個生日是肉體的，第二個就是你屬靈的生日。

洗禮之前的基要信仰班，婚禮之前的婚前輔導，還有婚禮本身的隆重，洗禮本身的隆重，這個我不能說不重要，不過從聖經來看，恐怕更重要的是洗禮以後，更重要的是結婚以後。要看隆重婚禮，戴安娜的婚禮夠隆重了吧！結果還是離婚了。最重要的不是婚禮有多隆重，是婚禮時候所立的志向，和婚禮之前你預備要怎麼做，那個才是最重要的

洗禮也是一樣，你上再多基要信仰班，再多拍照、再多給你玫瑰花，都不重要，重要的是，你是否真的領受上帝給你的恩典。重要的是，你信祂了，而且信祂這麼愛你，祂為你死，使跟祂有個結合，使你以後都是為祂活的，你過去所有的罪惡，所有的不好，都跟祂一起死，一起埋葬了，然後你從今天開始，受洗以後，你信靠耶穌！你要靠著祂的一舉一動，有一個新生的樣式，你結婚了以後，你不再有舊的生活，是跟另外一個人一起的生活。你受洗以後，是跟耶穌聯合的一起的生活，這就是保羅在這裡講的：祂用洗禮跟基督徒的生活，結合在一起，叫我們一舉一動，有新生的樣式，好像基督藉著父的榮耀，從死裡復活了，基督是藉著父的榮耀，父的能力，從死裡復活，當然我們也是藉著神的能力，從死裡復活。一個信耶穌的人，要看自己是跟耶穌已經同死，同埋葬了，『舊我』、『老我』都已經沒有了。祂為你死！這麼大的愛，給你力量，那麼你要有個心志---我以後一舉一動，要有新生的樣式，我以後不要再為我自己生活了，為自己，我是已經死了；為犯罪，我是已經死了；為討這個世界喜歡，我是已經死了；甚至靠自己的力量，去遵行律法，我也已經是死的。我一切是靠著耶穌，我一切是靠著耶穌活！我一切是為著耶穌活！這是一個基督徒該有的態度

張系國教授「阿扁除三害」感言

阿扁除三害

張系國教授

最近心情好極了﹐每天電子報上都是令人快樂的消息。以前常聽父母說﹐抗戰勝利時他們如何又哭又笑﹐快樂得簡直無法形容。那時真的無法體會他們的心情﹐現在明白了。可不是嗎﹐也剛好八年﹗

快樂之餘﹐慢慢有些覺悟﹐對阿扁敬佩之心油然而生。對的﹐各位看官擦亮眼﹐我說的沒錯﹕阿扁太偉大了﹐國民黨實在要感謝阿扁﹐阿扁才是國民黨真正的貴人。國民黨自己一輩子沒法做到的﹐阿扁都幫他辦到了﹗

怎麼說﹖2000年如果國民黨贏了總統大選﹐各位可以想像現在是什麼模樣﹐恐怕黑金貪污一樣都沒改﹗偏偏阿扁贏了。這一贏不打緊﹐替國民黨除了一個心腹之患﹐不用我說大家也知道他是誰。如果阿扁沒有贏得2000年大選﹐李登輝現在還在玩弄國民黨於股掌之上呢﹗此其一。

2004年如果國民黨贏了總統大選﹐各位可以想像現在是什麼模樣﹐恐怕一個公子哥兒一個大內高手還在大搞宮廷政治﹗有位淺綠朋友說﹐那時他已經極不滿扁﹐不是沒考慮過投國民黨﹐但是一想到要投連宋這一票就投不下去。偏偏阿扁靠兩顆子彈贏了。這一贏不打緊,替國民黨破了老人宮廷政治的罩門。此其二

到了2008年阿扁更簡直像活得不耐煩﹐做出一連串自宮的動作﹐硬是毀了自己也毀了民進黨。國民黨有機會脫胎換骨﹐最大的功臣無疑是阿扁。除李登輝去連宋﹐這都是國民黨自己完全沒法做到的﹐阿扁卻幫他辦到了。最後再上杜下謝又連莊搞政治自殺毀了民進黨﹐你說國民黨該不該感謝阿扁﹖

我不知道後世史家會怎麼評這一段歷史﹐但是有一點已經非常清楚﹕國民黨幸虧沒有贏得2000年和2004年的大選﹐才有機會脫胎換骨。這是歷史的偶然還是歷史的僥倖﹖另外有兩點也很清楚﹕沒有阿扁﹐國民黨不可能擺脫李登輝和連宋﹔沒有馬英九及其人格特質﹐國民黨也不可能在2008年贏回政權。而這一段歷史﹐又把台灣和中國帶到另一個新的階段。這兩個人簡直是應時而生﹑應運而起。

歷史決定論一直令我困惑﹐眼前活生生的歷史更令我困惑。究竟是歷史決定個人﹐還是個人決定歷史﹐還是人應歷史的召喚而出現﹐還是人應人的召喚而出現﹖阿扁對馬英九﹐不應該有「既生瑜何生亮」的感嘆﹐因為他們實在太不相同。反而是他倆似乎彼此召喚著對方的存在﹐甚至可以說彼此呼應著對方的存在。不是瑜亮﹐而是羅密歐和朱麗葉﹗(我也知道這比喻有點不倫不類﹐各位看官好生忍忍吧。)

不論如何﹐阿扁其人也﹐不愧是今世的周處。周處的故事大家都耳熟能詳﹐他上山殺猛虎﹐下水屠蛟龍﹐最後再除了自己﹐成全了鄉民。如上所述﹐阿扁也除了三害﹐成全了台灣人民﹐能不令吾人敬佩嗎﹖


Victor感言:

數十年前英國歷史學家Herbert George Wells (1866-1946)說過一句叫人驚奇的話:
「歷史中的每一點, 都與上帝直接相連」

這是聖經啟示(Revelation)以外很偉大的發現,這位非常出名的歷史學家與一般英國學者一樣都不是相信上帝的人(這是19世紀理性主義掌權時代的普遍現象直到1985),但他對歷史的觀察心得, 確實非常吻合聖經中啟示出來的真理;

張系國教授的這篇文章除了大快人心以外,也留給我們很嚴肅的思維:
「到底歷史的發展是有方向還是只是無意義的event & events的集合?」

不認識上帝的人,怎能明白歷史? 歷史發展是有意義的嗎? 若人們以為宇宙是封閉的,從這個close system 人們如何能知道歷史發展是朝向有意義的目標? 還是漫無目的的發散直到毀滅? 希伯來書開宗明義很偉大的啟示告訴我們:
「上帝既在古時藉者眾先知多次多方曉諭列祖,
就在這末世藉著祂兒子曉諭我們.
又早已立祂為承受萬有的, 也曾藉祂創造諸世界」

Victor註: 諸世界希臘文是諸世代

老約翰也見過榮耀基督的異象,主耶穌親自說:
「我是α、我是Ω、我是初、我是終」
從張系國教授這篇文章,我們真的要存哀矜勿喜的心,來看待台灣歷史的發展:

李登輝與阿扁的20年的表現,確實展現了他們人性中非常邪惡一面,使台灣人經歷可怕的夢靨,歷史對他們自有公斷;但掌管歷史的既非阿扁也非李登輝更不會是馬英九; 掌管歷史乃是上帝自己,如果您不能接受這點,那麼在封閉的宇宙觀中,您的歷史觀會是沒有出路沒有答案沒有目的的悲觀論,這樣延伸至您的人生也將是沒有盼望的…

在OPEN SYTEM—聖經啟示的宇宙觀—時間是呈直線進行的,沒有輪迴,不是週而復始的,乃是從古至今一路到底,如不把握今天現在,過去就過去,18年後不會又是一條好漢,乃是一聲嘆息!
這樣的人相信上帝、相信上帝啟示的聖經、相信成肉身之「道Logos」—Jesus Christ,您就可以知道歷史終極目標,您的人生可以無所畏懼,可以過一個勝過死亡.

上帝說「你要甚麼都可以」你求甚麼?

網路上有篇文章,是一個年輕的投資理財顧問寫的,我摘要節錄其中情節
給大家參考
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倒數

生日近了,獨自到南丫島度假,享受與遺世獨立的寧靜. 晚上獨坐在露台上,
微風帶著鹹味 吹來,突然,有聲音對我說：
「年青人,我賜你一份很特別的生日禮物:你要甚麼都可以」
我想我大概是在作夢:
「是上帝嗎？我真的可以提出任何願望?」
「是」
「我希望有一雙眼,能夠看透每支股票升跌時間」
「那對眼睛已經給你了」

第二天回到戰場上我看著升得頗急的「森力鋼鐵」,
心想「它還可以升多少天?」突然間有個發光的「3」字浮在「森力鋼鐵」
之上。三天後它真的插式回落了。 這份生日禮物是真的耶!!

我用上帝賜我的「眼睛」全力投注在股票市場,賺進不少的錢, 但是同時我
也忘了家人和女朋友 . 有天回到家,媽媽說：
「明天是你爸生日，你可以回來吃飯嗎？」
爸爸搶著說：「不用了,你忙你的工作吧！」
我跟爸爸說：「如果可以的話我會… 」
突然爸爸的頭上出現了發光的數字「35」。我驚住了「35」是甚麼意思?
難不成爸爸會……隔天 我盡可能提早回家,可是爸爸已經睡了。我難過的
像小孩朋一樣哭起來。隔幾天後,我心裡 不安,決定請一天假陪伴爸爸,那天
早上起來又看見爸爸頭上數字變成「34」,我也看見媽媽 的頭上浮現了
「45」這個數字。
我猜這是我還可以見到他們的次數! 我的心很痛,很痛...
冷落許久的女朋友忽然來電約我出去。我們約在COVA見面.我記得她很想
到COVA吃甜品, 只是我找不出時間。半小時後我看見她出現在大門口,頭上
頂著「1」發光的字, 她身邊多了 一個「他」。此後我們再也沒有見面。

恐懼中我辭掉了工作,試圖抓住不多的機會陪伴爸媽,帶他們四處旅行.每天
我在爸爸頭上看到 不斷倒數的發光數字,心情愈來愈緊張,終於有一天爸爸
倒下來了,住到醫院裡去,每天去醫院, 我都很害怕正面看他,唯恐看見「3」、
「2」、「1」。然而日子無情地臨到,變成「1」的那刻, 我淚流滿面逃離了
病房. 淚水模糊了視線,在醫院大門口,遇見媽媽,她的頭上竟然出現「1」!
我忽然發現所有路人頭頂上都是發光的「1」!
驚慌中忽然一輛巴士迎面而來! ..... 一道光芒刺痛眼睛,睜開眼,原來天亮了,
我竟然坐在度假屋的露台上睡了一晚!

這奇特的「生日禮物」使我知道 餘生該怎樣行,我真是感謝上帝!
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若這奇遇臨到您,您會向上帝求甚麼?
舊約聖經列王記上3:4-15,紀錄了古今中外最有智慧的的
所羅門是如何求的. 不要稀奇,這樣的經歷是可能臨到您的
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所羅門王上基遍去獻祭、因為在那裏有極大的邱壇,他在那壇上獻一千犧牲
作燔祭。在基遍夜間夢中、耶和華向所羅門顯現、對他說:
「你願我賜你甚麼、你可以求」
所羅門說:
「你僕人我父親大衛、用誠實、公義、正直的心、行在你面前、
你就向他大施恩典‧又為他存留大恩、賜他一個兒子坐在他的位上、
正如今日一樣。
耶和華我的　神阿、如今你使僕人接續我父親大衛作王、但我是幼童、
不知道應當 怎樣出入。 僕人住在你所揀選的民中‧這民多得不可勝數。
所以求你賜我智慧、可以判斷你的民、能辨別是非‧不然、誰能判斷這
眾多的民呢。」

所羅門因為求這事、就蒙主喜悅。

上帝對他說:「
你既然求這事、不為自己求壽、求富、也不求滅絕你仇敵的性命、 單求
智慧可以聽訟、我就應允你所求的、賜你聰明智慧、甚至在你以前沒有
像你的、在你以後也沒有像你的‧ 你所沒有求的我也賜給你、就是富足、
尊榮、使你在世的日子、列王中沒有一個能比你的。

你若效法你父親大衛、遵行我的道、謹守我的律例、誡命、我必使你長壽。」

所羅門醒了、不料是個夢‧他就回到耶路撒冷、站在耶和華的約櫃前、獻
燔祭和平安祭、又為他眾臣僕設擺筵席。

太 16:26
「人若賺得全世界、賠上自己的生命、有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?」
(註:「生命」=「Soul」非物體的生命,乃是永恆的生命)
如果您常常聽過這句耶穌說的名言,卻不知道甚麼意思,建議您查考新約聖經馬太福音16章,您便可知道這句話的背景與基督信仰的核心